二 非西方美学的关联型审美经验

从世界的角度看，只有近代西方才产生了纯粹的美感，从而产生了西方型美学，而各非西方文化并没有产生这种纯粹的美感，从而也没有产生西方型的美学。人类文化的演进，分为四大时期：首先是从300万年前直立人出现到6000年前早期文明的原始时期，其中从非洲到西欧的阿舍利文化的手斧造型带来的美感，从西欧的奥瑞纳文化的雕塑到河北山顶洞人的装饰品产生的美感，以及从西亚到东亚的美丽多样的彩陶图案带来的美感，都不是纯粹的，而是混杂的，与原始时代存在的种种巫神观念紧密相联。然后是6000年前开始的早期文明，从古埃及和两河流域，古代印度和夏商周的中国，以及美洲的奥克梅克文化。这时期，无论是埃及的金字塔和木乃伊雕像产生的美感，两河流域的巴别高塔和拉玛苏雕像产生的美感，古印度哈拉帕的神庙和有瑜珈人物印章产生的美感，还是中国的祖庙、社坛、饕餮鼎簋引起的美感，奥尔梅特文化的金字塔和美洲虎雕塑引起的美感，都是混杂型的美感，是与各文化的宗教观念紧密联系在一起的。接着是公元前700年-前200年在地中海、印度、中国开始的具有哲学突破的轴心时代。地中海的哲学以波斯的琐罗亚斯德教思想、希伯来的先知、古希腊的哲学家为代表，印度的哲学以奥义书、佛教、耆那教的思想为代表，中国的哲学是以孔子和老子为代表的先秦诸子思想。这一时代的艺术，无论从地中海地区所罗门神庙、希腊雕塑、以及波斯王宫，还是印度的佛教高塔、耆那教神庙和以湿婆之舞为代表的印度教雕塑，或是中国的都城宫殿、陵墓兽雕、漆器帛画，所要求的美感，都是混杂的，而非纯粹的，是与各文化的带有哲学性质的思想紧密相联的。再下来是17世纪由西方引领的世界现代化时期，这时，进入现代性的近代西方产生了纯粹的美感，从而产生了西方型的美学，而各非西方文化的美感乃是混杂型的，直到西方文化强势进入，各非西方文化在与西方的互动中，有了进入现代化的努力，并开始学习西方文化，当然也学习作为西方文化必要组成部分的西方美学，才开始认识到一种纯粹美感的存在，以及认识到建立在纯粹美感基础上的美学，并开始吸收这种西方型的美学思想，以建立自己的现代美学。

从人类历史的大范围看，由定义纯粹美感而建立起来的西方型美学是一个特例，各非西方文化在悠长的历史时空中形成的形形色色的美学思想，都是建立在混杂美感建立上的。萨特威尔（Crispin Sartwell）的《美之六名》考察了希腊语、希伯来语、纳瓦霍语、印度梵语、日本语、英语六种语言中的“美”字，六种语言包括了人类演进史上的各个层级，印第安的纳瓦霍语属于原始层级，希腊语、希伯来语、印度梵语、日本语则包括了神庙时代和轴心时代，日本语和英语则从神庙时代直到现代。萨特威尔指出，在这些文化的美字里，内蕴的美学核心内容各不相同。在纳瓦霍文中，与hozoh（美）相关联的是健康与和谐，在希伯来文中，与yapha（美）相关联的是成长和繁荣，在希腊文中，与καλóζ（美）相关联的是观念和理想，在印度梵文中，与sundana（美）相关联的是神圣性，在英语中，与beauty（美）相关联的是对对象的渴望。在日语中Wabi-Sabi（美）与素朴、玄静、求缺相关联、 [i] 这些文字里呈现是，都是关联型的美和混杂性的美感。

从世界文化来看，最有典型性的是西方文化进入近代之前的希腊，以及轴心时代的印度和中国。作为近代西方美学基础的古希腊，其美感仍是混杂型的，在希腊文化中，古希腊文的 kalon（美）之一字，不仅与有用的功利（usefulness）相关，与道德之善（moral qualities）相关，也与理性（reason）相联，还与美言（pagkalos logos）相联…… [ii] 在美感上，τερψιν是因听觉而来的快感，ενψροσυνην是因视觉而来的快感，χαράν是理性的快感，ηδονην是非理性的快感…… [iii] 因此，在柏拉图的《大希庇阿斯》中，美可以用来指一切对象，美的小姐、美的马儿，美的汤匙，美的制度……。柏拉图在《会饮篇》中，讲了美的由低到高的层级：从具体事物的美，到形式的美，再到心灵的美，又到行为制度的美，然后到知识学问的美，最后到美的理式。因此，柏拉图的美学，不但在审美对象上，与其它其文化一样，是泛化的，关联的，一切皆可为美，而且在美感上，也是混杂的，与各种观念关联在一起的。在印度文化中，苏蒂（Pudma Sudhi）的《印度美学理论》（1988）以跋娑、马鸣、首陀罗迦、迦梨陀娑四人的文艺作品为主线，呈现了印度美学的特色，这种印度型的美，，一方面与印度教思想和佛教思想紧密相关，另方面与社会生活的各个方面紧密相关。印度的美和美感，以Rasa（味）核心。Rasa（味）既意味着所感的东西，又包含着感的本质 [iv] ，从而具有多方面的关联，比如，在由味而来rasa-visva（审美世界）里，有由佛教思想而来的审美快感（ananda阿难陀之乐），有由印度教思想而来的审美快感（brahmasvada梵感之美），还有把作爱提升到神性而来的美感（kama），以及其它种种非印度语言所能理解的美感。在中国文化中，美有多方面的关联，在《诗经》中释为美的字，《颂》诗里有: 懿、铄、将、硕、大、穆、皇……在《雅》诗中释为美的字有：旨、藇、衍、艳、烈、徽、阿、烝、茂、懿、奕奕、穆穆、威仪……在《国风》中释为美的字有：硕，颀、简、大、武，威、咺、俨、僴、英、玉、娈、姣、倩、巧、昌、抑、卷…… [v]在后来的定型中，三个字成为最为普遍性的美，一是“美”字，各种美都可用此字表达，二是“文”字，郑玄注《乐记·乐象篇》曰：“文犹美也”。但文不是一般的美，而主要用于高雅精致之美。三是“玉”字。《说文解字》讲，玉不但作为石之美，更主要用来“事神”，到《周礼》讲玉用来礼天地四方。在上古的观念中，玉字与灵相通。这种礼天地神人的玉当然地成为帝王冕服的主要装饰。在此种种观念融合中，玉是一种内外统一的最高的美。在中国美学中，用玉来赞美对象的美，是最高的赞美：玉人、玉体、玉颜、玉影、玉照、玉洁冰清、金玉良缘，珠连壁合……中国美学最为重要的是三点，一是美不是用区分的方式、而是用关联的方式来定义，其中，美与善的关联得到最大的强调。《说文解字》释“美”曰：“善也”；释“善”曰：“与美同意”。这并不是说美和善完全相同，而是说美与善有紧密的关联。《乐象篇》中郑玄释“文”为“美”的全文是：“文犹美善也。”而玉呢，《礼记·聘礼》中，孔子讲“君子比德于玉”，同样是把作为美的玉与作为德的善关联起来。二是美与美感都用同一“美”字来表达。《孟子告子上》曰：“色之于目，有同美焉。”这里的“美”就是由美色而产生的美感。为什么美与美感要用同一个字来表达呢？正是为了强调美与美感的不可分割的紧密关联。具体到美感来讲，由不同感官对美的对象之感，可有不同的语汇，《墨子·非乐上》曰：“身知其安也，口知其甘也，目知其美也，耳知其乐也。”这里，安是身体美感，甘是味觉美感，美是视觉美感，乐是听觉美感。在中国上古美学思想的演进中，从各个感官而来的美感里，都曾有专门的语汇达到过普遍性美感的高度，如味觉美感的“旨”在《尚书》中就是作为普遍性的美感来使用的（《说命中》“王曰：旨哉，说乃言惟服。”传曰：“旨，美也。美其所言皆可服行”）。身体美感的“休”在《尚书》更是被作为普遍性的美和美感来使用（《立政》“周公曰：呜呼！休兹！知恤鲜哉。”正义曰：“美哉，此五等之官，立政之本也，知忧此宜得贤人者少矣”）。当然在后来的演进中，一方面，由视觉而来的“美”成为具有普遍的美：美人、美貌、美画、美曲、美室、美景、美食、美酒、美言、山水之美、天地之美……另方面，由听觉而来的“乐”成为普遍性的美感：山水之乐、丝竹之乐、目观之乐、宴酣之乐、朋友之乐、游观之乐、床第之乐、赏心乐事……这里由“乐”字代表的美感，最能代表中国美学的特点，同时也可以代表非西方美学的特点。乐作为美感，与印度的Rasa约似，既可用来指任何一种具体的快乐，包含由各个方面的美而来的美感，以及各种感官的美感，同时又内含着本质性的美。作为美感的乐（快乐），来自于远古时代对乐（音乐）的定位。中国美学关于音乐，有三个语汇：声、音、乐。声是自然音响，一切自然音响可以归为五声，因此孔颖达注《乐记》曰：“言声者，宫、商、角、徵、羽也。”把自然音响进行美的组织，就是音，即孔疏讲的“众声合和成章谓之音”，音即今天的音乐。音乐可以由乐器来代表，段玉裁注《说文解字》曰：“丝、竹、金、石、匏、土、革、木，音也。”音达到了天地的本质，就是乐。在上古，音乐与天地的沟通是在仪式中作为诗乐舞合的“乐”来进行的。因此《乐记》讲“比音而乐之，及干戚羽旄，谓之乐。”仪式中的乐是协调天人的，即《乐记》讲的：“乐者，天地之和也。”达到了天地本质的乐（音乐）产生的乐（快乐）是一种达到“天人合一”的本质的快乐。乐因其本质性而可以代表拥有本质性美感，因其具体性而可以成为用来表达各种各样的具体美感。