审美经验：从世界美学的背景看西方美学的特质

                                                                                  张 法

           自20世纪末和新世纪以来，西方美学在生态型美学、生活美学、身体美学的带动下，开始了一次新的美学转型，这一转型从外在形态上看来，是西方美学从自身的特性（即只有西方才有的美学形态）走向全球共同的（即与各非西方美学同样的）形态，主要体现在，不突出艺术作为审美对象的独特地位，而把艺术与自然、社会同等看待，。这一转型，同时也促使西方美学中已经被多次重新思考和争论的基本概念，如美、美感、艺术等，再一次被重新思考。在2015年10月浙江金华举行的“跨文化的美学”国际学术会议中，美国著名分析美学家、马里兰大学教授列文森（Jerrold Levinson）又专谈了审美经验问题，他不仅从分析美学内部，即从迪基（George Dickie）、卡罗尔（Noel Carroll）、艾斯敏格（Gary Iseminger）、斯特克（Robert Stecker）等人对这一概念的争论史上去研究这一问题，而且还从生态型美学、生活型美学、身体美学在这一问题上对分析美学的挑战中，即承认除了艺术之外，自然、生活、身体等也是值得认真看待的审美对象这一前提，去讨论这一问题。这样，审美经验问题，就变成了西方美学转型中，不仅与西方美学各派相关联，而且与世界美学相关联，更进一步讲，在西方美学新的转型并推动着世界美学转型的大趋势中，审美经验的问题把世界美学转型的关键点突显出来。

              一 西方型美学是建立在审美经验的特殊性上的

世界各文化都有美，但只有西方产生了学科形态的美学，对美进行系统的理论总结。西方的美学之能建立起来，一个重要的方面，就是对审美经验进行了特殊处理。美让人产生愉快，这在任何文化中都是相同的，但美的愉快是怎样一种愉快，各个文化对之的言说各不相同。为了对这一种美的愉快进行理论的界定，西方文化采用了一种特殊方式，首先，鲍姆加登（Alexander Gottlieb Baumgarten）对人的心理进行知情意的划分，知（性）与科学和哲学相联，为了求真，用理性的逻辑进行思考，意与伦理学和宗教学相关，为了求善，靠具体的德性行动来体现，情则与美学和艺术相关，为了求美，在感性活动中体现出来。但求美之情，不是一般的感性，而是感性认识的完善，这种完善感性认识，就是美感。为了强调美感与其它感受是不同，鲍姆加登用了希腊文αἰσθητικός（感受）来表达这一美感新义。Αισθητικός是Αισθησις（感觉印象）与υόησις（思想）的合一。因而既是感觉又带有认知理性元素于其中，当美感问题成为近代西方的重要问题时，鲍姆加登从由希腊文的感性认知而来又演进成为拉丁文cognitio sensitiva来表示这一问题，并用拉丁文和希腊文合璧词congnitio aesthetica来表达，此词又简称aesthetica（直译为感受学或美感学） [i]同时用这种由美而产生的美感的词，来命名与美相关的学科: 美学。随着鲍氏美学被西方普遍接受，由希腊文和拉丁文而来的aesthetica在西方各国产生的相应词汇，如德语的Ästhetik，法文的esthétique，英文的aesthetics，都有了鲍氏所给予的内涵。鲍姆加登对西方的审美观念具有根本性的贡献，但他关于美的定义“美是感性认识的完善。”乃是将美感放在认识的大框架下，康德则让美感与认识划清界线，同时与一切非美之感划清界线，让美感得到了完全的确立。他在《判断力批判》中逻辑地说明了：美感是一种愉快，但是一种什么样的愉快呢？第一，它不是生理性满足而来的愉快（如由美食带来的愉快），第二，不是由功利性获得带来的愉快（如赚了钱而来的愉快），第三，不是由知识性获得带来的愉快（如识了新字而来的愉快），第四，不是由道德性的满足而来的愉快（如做了好事而来的愉快）……而是一种区别于这些的特殊愉快。只有与感官性快适、获利性爽乐、知识性愉悦、道德性快乐相区别的愉快才是美感（aesthetics）。而关于aesthetics（美感）之学，就是美学（aesthetics）。近代西方哲人得出了这一与一般之感（sense）相区别的纯粹的美感，再用这一美感去对照人在社会、自然、科学、道德中以前被认为是美感的快感，发现这些所谓的sense of beauty（美感），或者根本就是不是美感，或者是不纯粹的美感。什么样的美感是纯粹的美感，已经由康德讲得当清楚了，但现实社会中人的怎样才能获得这种纯粹的美感呢？西方文化的演进和西方理论的演进给出了两种方向：一是从艺术作品中去获得，二是从心理运作上去获得。

先讲第一方向。艺术在古希腊既包括后来的艺术又包括科学之术、匠人之工，手艺之技，尽管这些由希腊文的τεχνη和拉西文的ars所代表的术、艺、技，从古希腊到中世纪都包含广阔的领域且有不同的划分，但都以遵守定律（rule）和规则（order）为核心。自文艺复兴始，随着现代性在西方的兴起，以建筑、雕塑、绘画、音乐、文学为核心的具有现代意义的艺术，与哲学、科技、手艺区别开来，成为了“美的艺术”。这一观念的普遍化体现为英语里的fine art,德语里的Schöne Kunst，法语里的beaux art，法国学人巴托（Charles Batteux）的《论美的艺术的界限与共性原理》（Les beaux arts reduits à un même principle, 巴黎，1747）是近代艺术观的标志。西方近代艺术观体现为两点：一、艺术的目标是追求美；二、艺术不是现实而是虚构。因第一条，艺术之美与科学求真、伦理求善、经济求利、生活求欲等区别开来。因第二条，艺术不受现实中各种功利杂念的干扰，而显为纯粹之美。这样，人性中本有的纯粹的美感，正好与区别于真、善、利、欲的艺术相对应，在艺术中而且只有在艺术中才可以获得纯粹的aesthetics（美感），因此，美学（aesthetics）就是也只能是艺术哲学。哲学即本质之学，艺术哲学就是关于艺术的本质之学，艺术的本质是追求美，艺术（的本质所具有）的美感，就是美学。或者换言之，在艺术中，美感得到了本质的落实。

再讲第二方向。虽然在艺术中获得的美感是纯粹的，在现实中出现的美感是混杂（有着其他非美的观念于其中）的，但只要按在艺术获得美感的心理方式去感受现实，即用感受艺术的方式去感受现实，就可以排除现实审美中的混杂，而取得纯粹的美感。从心理的角度看，艺术中获得美感的方式是怎样的呢？按美学家们的研究，这就是距离、直觉、内摹仿、移情、完形等让人既在现实中又与现实的真、善、利等因素拉开距离，而用非现实的艺术方式去作审美感受之方式。有了这些方式，人在现实中就可以得到纯粹的美感（aesthetics），在这一意义上，美学（aesthetics）就是美感（aesthetics）之学，或曰审美心理学。因为无论人从艺术中获得纯粹美感，或从现实中获得纯粹美感，都是用这一心理方式获得的，都是这一方式的具体体现。有这一方式就会感到（纯粹的）美，无这一方式，就感不到（纯粹的）美。

正是近代西方这种纯粹美感的界定和美的艺术的建立，西方作为学科的美学得以建立起来，而以后美学的发展和演进都是建立在这一基础上的。也可以说，这种纯粹的美感，是具有本质性的，是西方哲学普遍的本质追求的一个组成部分。当现代西方摧毁近代以来的本质追求之时，本质性的美感同样遭到了质疑。从而对（带有本质性的）美感的论述，在自然主义美学那里变成了具有经验性的美感（sense of beauty）言说，在分析美学和现象学那里就转换为能具体实在感受到的审美经验（aesthetic experience）。不过，分析美学和现象学美学从本质性的美感到具体性审美经验，却正是要坚持和发展审美的纯粹性。理解这一点，是理解西方美学而今正在进行的审美经验转折的基础和关键。