桐城文派社群考察

三、桐城文派社群之文学思想

桐城文派得以绵延持久之因,自文学思想探究,方苞学行继程朱之后,助流政教,对清朝文化政策与时尚政治之契合与趋附,适应清朝政治,维护清朝统治;刘大櫆力主为文须明义理,适世用,掌握行文「能事」;姚鼐超脱汉学,宋学藩篱,兼收众美;嘉道以后,姚莹,方东树,曾国藩重视经济致用,关系至钜.

（一）易游谈无根,为求实文风

姚鼐〈赠钱献之序〉曰:「魏晋之间,空虚之谈兴,以清言为言,以章句为尘垢,放诞颓坏,迄亡天下.」明亡易帜,顾炎武,黄宗羲等前朝遗老痛心国家沦亡,山河变色,尝探究其因,归诸清谈;「刘石乱华,本於清谈之流祸,人人知之,孰知今日之清谈,有甚於前代者.昔之清谈谈老庄,今之清谈谈孔孟.未得其精而已遗其粗,未究其本而先辞其末,不习六艺之文,不考百王之典,不综常代之务,举夫子论学,论政之大端,一切不问.」为转变明代学风与文风,亭林提出:

救民以事,此达而在上位者之责也;救民以言,此亦穷而在下位者之责也.

凡文之不关於六经之指,当世之务者,一切不为.

在上位者苟能与在下者戮力合作,消极反对清谈空疏,积极崇尚实事求是,言必有物,无徵不信,此一求实之学术主张与清廷相契.康熙二十三年(1684),曾谕大学士:

凡所贵道学者,必在身体力行,见诸实事,非徒托之空言.

康熙二十四年(1685),帝又谓:

朕观古今文章风气,与时递迁.六经而外,秦汉最为古茂,唐宋诸大家已不能及.凡明体达用之资,莫切於经史,朕每披览载籍,非徒寻章摘句,采取枝叶而已.正以探索源流,考镜得失,期於措诸行事,有裨实用,其为治道之助,良非小补也.

文章风气崇尚「明体达用」,「有裨实用」.康熙五十一年(1712),将朱熹由孔庙东庑「先贤」之列,升至大成殿「十哲」之次,并刊布《朱子全书》,命国子监讲授程朱之学,进而推行於天下,使宋学盛矣.复以言行一致取代空谈义理.是故康熙一朝尊经重儒,宠任魏象枢(1617-1687),熊锡履(1635-1709),李光地(1642-1718)等理学家,使理学成为当时官方思想,至乾隆帝相沿不改,曰:

文以载道,与政治相通.……朕思学者修辞立诚,言期有物,必理为布帛菽粟之理,文为布帛菽粟之文,而后可行世垂久…….勿尚浮靡,勿取姿媚,斯於人心风俗,有所裨益.嗣后凡考试命题,不得过於拘泥,俾士子殚思用意,各出手眼,以觇实学.

桐城文派学术思想恪守程朱理学,故不满阳明之学,复与颜李学派立异.以姚鼐为例,其笃守桐城家法,独尊宋儒之学,虽乾隆时设立四库馆,被视作汉学家考据之极致,然姚鼐於乾隆三十八年(1755),参与编《四库全书》,仍与馆内戴震,纪昀等论学相左,「以辩论汉宋之学与时不合,遂乞病归」.乾嘉之际,戴震,段玉裁等究心於考据之学,使汉学复炽.然桐城文派笃守宋学,不为世风所染.

其时汉宋学者,多互揭短长,而有自隘之讥,独桐城古文家尝试调和汉宋,超然旁观,知所取舍,使之与文事结合.故方苞,姚鼐虽处於汉宋之学方盛时,举世不为古文之时而为古文,又能融合举世所为之学以为古文.方苞〈书韩退之平淮西碑后〉曰:

碑记墓志之有铭,犹史有赞论,义法创自太史公.其指意辞事,必取之本文之外.《班》《史》以下,有括终始事迹以为赞论者,则於本文为复矣.此意惟韩子识之,故其铭辞未有义具於碑志者.或体制所宜,事有复举,则必以补本文之间缺.

望溪视碑记墓志之有铭,乃符合《史记》所创义法;且要求铭文不仅对前文总结,归纳,亦应对前文所记叙之事实有所补充.是故其应邀撰作墓志铭,亦坚持「非亲懿故旧」不写,「不为铭而生怨嫌」,所写「则虽君父不敢有私焉」,绝不「设实皆背於所称」.

兹以望溪所撰〈杜苍略先生墓志铭〉为例,曰:「所居室漏而穿,木榻敝帷,数十年未尝易.」「间过戚友,坐有盛衣冠者,即默默去之;行於途,尝避人,不中道与人语.」刻画明末遗老之生活与心情,呈现其独特个性,宛然在目;与「孝友温恭」,「和顺内凝」等空言,差别不啻天壤.桐城文派社群受此文学思想影响,文章内容务必求实,求真,使「信今而传后」;文章写作务使「慕古人行迹,思效於实用.」「学皆济于实用」.刘大櫆於其散文理论专著《论文偶记》曰:

当日唐,虞纪载,必待史官.孔门贤杰甚众,而文学独称子游,子夏.可见自古文字相传,另有个能事在.

所谓「能事」,即指文学创作者掌握散文写作之要领在於「明义理,适世用」《论文偶记》,此一求实,实用之文学思想适契合统治者以实学为标竿之意图.