道场，是四川人对死者奠祭规格的量度。据说解放前，平民百姓只要不是穷得吃不起饭，都要为过世的老人做道场。一般平民，做一天道场算是尽了孝子的心；有钱人家老人归天，做三日、五日、七日的道场是常有的；显赫的官宦之家，做道场多到七七四十九天。解放后，这一习俗逐渐消失，到文革期间，这一习俗当成封建迷信被禁止，所以如今很少有人见过这道场是啥样子。笔者小时候有幸见识过一次这样的道场，觉得其中有许多民俗文化值得继承。但当时太小，具体内容还是较模糊。

四川的道场颇受道教文化的影响。做道场请来的都是道士，身穿黄色的道袍，头戴黄色的方巾。他们主持做丧事，又是乐队的演奏员。笔者见过的小规模的道场，由四个人组成，四人分别演奏大鼓、大锣、大绕钵和掌上小锣。其中打大鼓的是指挥，其他人演奏完全看他的手势。其响声用文字描述为：“咚咚咚，壮，乃，丑，乃，壮！”‘咚咚’是鼓声，‘壮’是锣声，‘丑’是大拨的声音，‘乃’是掌锣的声音。掌锣犹如铜磬，但更清越；乐队演奏起来就如今天的川剧锣鼓。据老人讲，大型道场会有更多的道士参与，乐队中会增加唢呐、二胡、笛、箫、笙等。四川道场还有一个特点，就是佛道合一，其中的请佛、念经等，都是做佛事的内容。道场常有的程序是开路、散花、请水、请佛、念经、熬卦等，不仅要赚够孝子们的眼泪，还要赢得众人的欢心，即悲伤与搞笑、娱乐为一体，因此会引来大批人观赏。这就是有的川人，乃至一些贵州人认为，死人道场是唱川戏的原因，这就是所谓红白喜事中的白色喜事。

念经，会赚人们的眼泪，因为经的内容与老百姓日常生活有关。比如笔者所见是一个中年妇女死去世，念经中有‘十月怀胎’，由执掌锣的道士跪在灵前，添盐加醋的将妇女十月怀胎所受的苦用韵文描绘出来，不时加上帮腔和锣鼓烘托，在场的人，尤其是妇女，没有不哭出声的。

另一个赚眼泪的过程是‘熬卦’。之所以叫熬卦，是道士在为死者卜卦时，总要东拉西扯，让死者的心思卜不准，直到最后让孝子或亲属道出死者最不放心的事，让孝子们伤心，大哭一场，这是賺孝子眼泪的最有效的方法。比如这中年女人的道场，孝子都要披麻戴孝跪在灵堂。卜卦的道士拟出不少逝者不放心的事，然后用卦来验证，如是，则为阳卦；如不是，则为阴卦。一系列的假设都没有得到死者认可，最后孝子的堂叔站起来说：

“嫂子，我知道你最不放心你的儿子还小。你怕他们今后无人照应，难长大成人。嫂子你放心，我会像照应自己亲生儿子一样照应他们，你就安心去吧！”

那人的话说完，道士又扔卦，结果就是阳卦。于是全体孝子高声嚎哭起来，连观看的左右邻居都落下泪来，有的还哭出声来。

道场中有不少花样并不那样苦情，反而有不少娱乐因子。比如请佛，唱的歌多数与四川民歌差不多。四川人大多能唱‘槐花几时开'这首四川民歌：

高高山上一树槐，手把栏杆望郎来。娘问女儿望啥子，我望槐花几时开。

这是多么有情调的情歌，但许多人并不知道，这歌最初就是请佛的歌。

请佛的歌各种各样，有描述奇异境界的歌，本是歌颂佛的威力，现在看来则是人们对未来生活幻想的歌曲，比如:

高高山上一座楼，楼上点灯嘛不用呀油。

吹风下雨都不熄，不要楼梯就上楼。

佛呀佛嘛又呀佛也，阿弥哟陀佛厄！

这不是现代高楼大厦的描绘吗？！

另一个让人感兴趣的是请水，这请水的缘由很难说清。只见道士们排成长列来到水井边，一边唱一边向井躬身拜祭，其唱词据说多与大禹和李冰父子治水有关。禹是四川羌人，四川人对其有特殊的感情；李冰父子修都江堰造福天府，四川人对其更有感恩之心。逝者到阴间也离不开水吧，所以请水与都江堰的拜神放水似乎有不少渊源。只见执掌锣者在前，一段唱词唱完，后面的道士便附和帮腔，接着便是锣鼓演奏，其后执手锣者带头躬身下拜，如此反复，至少要搞半小时。

最有意思的散花，也许是与开路衔接的吧，给死者驱鬼迎神、散花开路。这时道士们随身带上锣鼓，大鼓挂在颈项，吊在面前；大锣则在背上绑一竹竿，大锣从竹颠吊下来，敲起来就方便了。道士们围着一神坛转圈，一边走一边唱，其唱词不少是现编现唱，而且诙谐有趣。道士后面跟着一人，手拿竹筐，里面盛满纸花，一边走一边撒在地上，有时还在道士背后贴上纸花，引得人们发笑；道士们也不是等闲之辈，唱出的歌词也很逗人：

散花散到大河边，无钱过河好心酸。老板叫我们来散花，弄得我们在这里转圈圈！（帮腔）：散鲜花呀，散呀散鲜花！（锣鼓）：咚咚咚-乃-丑-乃-乃-壮！

这时人们会忘却丧事的悲痛，开心地笑起来。

笔者觉得，这种天府风情的丧事道场，是一种独特的民俗文化，也可以说是非物质文化遗产，不能冠之以“迷信活动”的政治帽子。自文革起，这种蜀乡风味的道场就消失了。在今天的四川，可能再也找不到人能做这样的道场了！