9月23日——曹诚渊

好你个兔子，如果你真是我的学生，交来的这份考试问卷答案，单是字数，就可以给兔子打满分。兔子问啰里巴嗦说了那么多，会不会把我看晕，其实我正读得有滋有味呢！现在能够在网上用文字沟通，不是微博式的小眉小眼，而能言之有物的，直能让我畅通大脑，又能反馈着锻练自己的书写表达能力，真是一件乐事，在此首先谢过兔子。

对兔子的答案有如下感受：

1·关于‘物我相融’的境界，兔子解释得相当明白。不过我想问的，是可否把兔子提出的这个‘物我相融’境界，跟原先我文章里谈的主题，也就是“机械人能否表达感情”或“现代科技与艺术的关系”挂钩起来，并举例说明之。说到底，兔子在这篇“机械人”文章的评论栏里，提出‘物我相融’的概念，必然是因为这个概念或境界，有跟文章主题关联的地方。现在兔子举的例子，又‘自然美’，又‘艺术美’的，都是些传统欣赏艺术的观念和方式，如何跟今天新生活的科技产品，如电脑音乐、3D动画片有所结合？

比如，在‘自然美’的例子中，如果把那棵诗人眼中苍劲挺拔、木匠眼中绝好木料的‘古松’，改成一个‘跳舞的机械人’，而观看的人改成了艺术家和科学家，那兔子说的‘移情’啊，‘天人合一’啊等的审美状态是否还是可以出现？又比如，在‘艺术美’的例子《穆勒咖啡》中，跳舞的不是舞台上的现代舞者，而是制作精良的电影中的3D动画人物，那会不会还是有人会看得‘泪流满面’，有人会看得‘索然无味’？

如果会，那是不是表示舞蹈中的情感，并不是像我们习惯的观念里的，必须先由舞者充满自身，然后才能感人？如果不会，哪是否是因为‘古松’和‘跳舞的机械人’的材质不一样而产生的‘物理现象’？还是因为一个是‘自然的’、一个是‘人工的’而让观者产生的‘心理变化’？

    而且兔子既然提出了‘物’‘我’的二元论述，‘物我相融’及‘物我分离’之外，其他的二元境界，如‘物我两忘’、‘物我皆空’等，是否也可以在现代科技的舞台上呈现？抑或这些‘物我相融’‘物我分离’‘物我互动’‘物我转移’‘物我两忘’‘物我皆空’等的境界，只能发生在对大自然或对艺术形式的欣赏中？

 2·关于康德的问题，康德无疑是哲学界中的泰山北斗，他以冷静干涩的思想和笔触，盖建宏伟的理念大楼。读他的著作，绝对足以训练自己的思考力和挑战自己的忍耐力，而老爷爷的影响力，在哲学家群中也无与伦比。可是我说“康德难啃”，是因为今天的年青学者们，动不动就把老爷爷说过的话，像念书般地抛出来。在争论哲学理念时，‘康德说过什么什么’、在评论艺术观点时，‘康德说过什么什么’，连讨论生活细节，也要‘康德说过什么什么’。

可最气人的，康德在他的第一部巨著《纯粹理性批判》中，开宗明义强调个人的独立思考，不受权威左右，可在那些最懂得啃康德书本的人里，康德的话却变成了绝对的权威。现代艺术拒绝权威，在探讨艺术成果之时，也不愿意被权威所左右。

在严肃的哲学讨论里，一切被提出的观点，都必须先验自明，或有实例支持，再权威的人，比如康德，说的话都不一定确切，都必须被验证。我们在讨论‘机械人能否表达感情’的时候，关康德什么事？我们不如把精力放在检验实际的生活例子，总比浪费在检验某位权威人士，比如康德，的话为好。

    我的‘康德恐惧症’（其实还有‘尼采恐惧症’、‘黑格尔恐惧症’、‘维特根斯坦恐惧症’、‘佛洛伊德恐惧症’等很多）使我在看见兔子又在引用老爷子的话时，冲口而出说了句“康德难啃”，谁知引来兔子把康德的生平大小著作全部背默一遍，差点把老爷子什么时候起床吃早点出门散步的规律，都塞到我面前，让我几乎恐慌至死，这，大可不必。

3·关于矛盾的问题，我非常赞同兔子经过推论而得出的结论：“在一个审美欣赏中，往往作为欣赏者的‘审美主体’是更为关键和重要的。”

4·关于事物的本质问题，谢谢兔子为我重温一遍‘哲学入门大纲’，让我增长不少见识。不过，我还是无法赞同兔子所谓“现代的西方哲学家已放弃探究‘世界的本质’”的这一说法。

我们要首先区分古希腊哲学里认为世界是由地、水、火、空气或原子或神秘数学构成的‘世界的本质’，和现代哲学家们孜孜以求去了解我们周围的‘事物的本质’，前者是朴素的唯心论述，而后者却多元变化，容许每一位哲学家用自己独特的方式和创见，去探究、描绘和认识他们周围的事物和环境。今天我们探究的‘世界或事物的本质’，不应再是简单的‘世界是由什么构成的’这种朴素论述；在面对繁复而众说纷纭的现代哲学思潮时，也不能用单一的论述，来概括所有现代西方哲学家的哲思玄想，更不能把他们笼统地集体描画成“已经放弃探究‘世界的本质’”。
    真的要对现代西方哲学有所掌握，发出石破天惊的概括性论述前，必须对有影响力的当代思想家们，逐一进行深入研究。刚好兔子提出了胡塞尔、尼采、德里达和维特根斯坦四位现代西方哲学家的名字，认为他们的哲学观念是‘放弃探究世界的本质’的，那我就尝试用我对这四位思想家的粗浅认识，从他们的哲学理论里，了解他们是如何看待‘事物的本质’的。

（1）胡塞尔

胡塞尔是现象学创始人之一，他的现象学提出了一套观察现象的方法，通过客观地描述现象，并细致直接地分析各种现象的出现，把其中模糊含混、或互相矛盾的地方去掉，从而获得具体不变的部分。胡塞尔称呼这种最终获取的不变现象为‘现象本质’，他的方法又称为‘本质还原’或‘现象递减’。胡塞尔的整个现象学出现，正是因为他感到过去凭经验主义、或理性主义去理解世界的不足，无法确切掌握‘事物的本质’，而发展出这种新的理论方法，目的不是要放弃探究，反而是要更贴近‘事物的本质’。

（2）尼采

尼采宣布‘上帝已死’，一切既定的规律要被打破，井然有序运转的世界也不复存在，所以兔子认为尼采必然什么都不相信，包括‘事物的本质’。可是尼采随即大声疾呼‘只有超人长存’，超人凭什么能够在绝望悲观的世界里行走下去，凭的便是‘意志’。尼采虽然从未用过‘本质’一词来形容他所说的‘超人的意志’，但当天地和蝼蚁都一并毁去，唯独人的‘意志’坚强地被彰显出来，那最终存在的‘意志’，不是人的‘本质’是什么？如此说来，尼采澎湃的哲学、和他疯狂的意念，却是毫不妥协地直指人类生命的‘本质’呢！

（3）德里达

德里达创立的解构主义常常被人误解，以为‘解构’嘛，就是专门用来‘粉碎’‘破坏’‘拆毁’某些现存的观念架构；有许多人，包括兔子，都因此会想当然地以为德里达对世界的看法，一定是“没有什么是固定不变的，也没有什么是可靠的。”

但德里达其实是个非常注重文字功能的人，他提出‘解构’，主要是为了更好地阅读和分析各种理论文本。他认为我们阅读任何一篇有意义的文章时，不能简单地去理解，或被动地接受作者所想传达的单一讯息，而应该把文本的内涵放在一种二元对立层面，比如文章提出男人的成功准则，则我们可以把它解构出来，凸显文章背后所指涉的女性失败指标。

一个被解构的文本会显示同时存在的各种观点，这些观点可能彼此冲突，也可能是平时被压抑与被忽视的。为了更有效果地解构一个文本，德里达甚至提出可以颠倒语言和文字的顺序，让人以不一样的角度阅读这个文本。

如此看来，虽然解构主义常常破坏一个文本的完整性，也不认为有什么固定不可动摇的架构，可德里达的目的，却正是通过‘解构’，去挖掘那些隐而未现的观念，从而能更清晰地了解文本背后那更多更流动变化的‘本质’。

（4）维特根斯坦

我不知道兔子引用的：“也许这世界上从来就不存在‘本质’这个东西，而只有‘家族相似’（即不同事物之间的相似特点）”是出自维特根斯坦的那一部著作，或那一篇文章。我也不知道这段话的翻译准不准确，不过语句的首两个字：‘也许’，充满了不确定性，用于语言学派大师发出的，否定‘本质’的句子里，真是可圈可点。

维特根斯坦是语言学派大师，也是分析哲学的代表人物。他主要研究的，是语言；他观察到人类彼此之间的交流，越来越注重语言，而思想和感情的表达，也越来越离不开语言，最后整个人类的文明，便建筑在语言的运用中。不过一般人往往使用的语言和真正想表达的意思并不相符，或者两个人交流时，语言的外在形式虽然一致，内在理解却背道而驰。

因为语言形式和内涵上的疏漏，以致现实中无法有真正的沟通，使一切对事物‘本质’的探求，变得毫无意义。这大概便是为什么维特根斯坦使用模糊的语言来表示：“也许这世界上从来就不存在‘本质’这个东西。”

不过，维特根斯坦却又认为，哲学的‘本质’就是语言，通过弥请语言的迷雾，才可以真正回归‘事物的本质’，简单地说，就是要把‘事物’说清楚，那‘事物的本质’才可以浮现出来。所以，维特根斯坦通过分析哲学的严格思考,宣布‘事物的本质’的不存在，却又以崭新的语言学研究，重新把‘事物的本质’找回来。

当然，重要的西方现代哲学家远不止以上四位，但单是这四位的研究和思考方向，便已经各极其异。胡塞尔分析‘现象’、尼采建构‘超人’、德里达专心‘解构’、维特根斯坦梳理‘语言’，他们直接的关注焦点，不是世界事物的具体‘本质’，可是我们却不能便就此结论说，他们都‘放弃探究世界的本质’，因为无论是现象学、超人理论、解构主义或语言学派，最终的研究成果，还是跟事物的‘本质’很有关系。

其实，在我了解的有限的哲学家群里，从来没有听说过哪一位是反对探究事物‘本质’的。不过据我所知，自十九世纪中叶的西方现代哲学开展之后，倒是有过许多重要思想家反对探索‘真理’或‘真相’。

希腊古典哲学的巴门尼德、帕拉图、阿里斯多德等先贤开始，便有‘真相’论一说，认为通过思考、分析、归纳，可以找到真实的、确切的、放诸四海而皆准的‘真理’或‘真相’。十九世纪以前的哲学家们，确实曾经希望通过经验主义、理性主义、唯心、唯物等理论去探索事物的‘真相’。不过在西方现代哲学出现之后，绝大部分的哲学家们都认为世界没有绝对的‘真理’，也不可能得到彻底无误的‘真相’，也就不再浪费时间去找寻‘真理’或‘真相’了。可是，他们对各种事物的‘本质’研究，却从未停止。

‘真相’（Truth）和‘本质’（Essence），字形相似、字义相近，但前者独尊唯一，后者却精微细妙，容许多元方向的探索。所以不但西方现代哲学家们仍然各在自己感兴趣的事物上，进行直接或间接的‘本质’研究，在更贴近今天生活的实用哲学体系，如经济哲学、政治哲学、法律哲学，以至新儒家思想等领域内，如何去了解、认识我们的‘经济本质’、‘政治本质’、‘法律本质’和‘新儒家本质’等，更是哲学家们必须的功课呢！