宥坐之器

《荀子·宥坐》载：孔子观于鲁桓公之庙，有欹器焉。孔子问于守庙者曰：“此为何器？”守庙者曰：“此盖为宥坐之器。”孔子曰：“吾闻宥坐之器者，虚则欹，中则正，满则覆。”孔子顾谓弟子曰：“注水焉！”弟子挹水而注之。中而正，满而覆，虚而欹。孔子喟然而叹曰：“吁！恶有满而不覆者哉！”子路曰：“敢问持满有道乎？”孔子曰：“聪明圣知，守之以愚；功被天下，守之以让；勇力抚世，守之以怯；富有四海，守之以谦。此所谓挹而损之之道也。”

孔子带着徒弟们参拜鲁桓公庙，看到一个很稀奇的物件斜放在那里，孔子询问守庙的人：“这是个什么物件？”守庙人回答孔子说：“这是个宥坐之器。”孔子说：“我听说过宥坐之器，里边没有水的时候，是倾斜的；水装到一半的时候，是端正的；当装满水的时候，它便倾覆了。”孔子喊着徒弟们说：“往里边添水。”徒弟们便掬水添进宥坐之器。宥坐之器原本是倾斜的，当添水到一半时，居然端端正正地立起来了。徒弟们继续加水，水满时宥坐之器竟然一下子倾倒了。孔子喟叹道：“啊呀！哪里有灌满而不倾倒的呢！”子路懵懂地问：“请问师父如何才能让人生圆满而又不至于倾覆呢？”孔子说：“聪明圣知，守之以愚——聪明睿智要尽可能显得愚钝一点；功被天下，守之以让——无论多大功勋都要居功不傲；勇力震世，守之以怯——天不怕地不怕也要有敬畏；富有四海，守之以谦——再怎么富有也不能炫耀。这就是损之又损之道。”

宥坐之器是古代帝王用以自我劝戒之器，宥与右同，是说古代君王把宥坐之器放置在座位的右边，用来时时诫勉自己保持理性的心态，均衡而不失偏颇地处置国务活动。宥坐之器似罐而非罐，似斗而非斗，中间空无一物，斜斜地悬挂在铜架之上，放置在古代帝王的右手边，这就是后世鲜为人知的宥坐之器。宥坐之器空置时倾斜，装半时正立，装满则倾覆。宥坐之器虽然是古代帝王的自我劝戒之器，但是却揭示了一个损之又损的人生之道。所谓损，就是减损的意思。人们总是想着往自己的人生中增加一些什么，务求填充完满不留遗憾，所以一味地做加法。但孔夫子告诫人们的是，人生要学会做减法，其实一个圆满的人生并不是看你拥有了什么，而是要看你缺少了什么。古人说，满招损，谦受益。人生过于自满、自以为是，就不容易听进劝谏的忠言。听不进劝谏忠言，犹如被蒙住了耳目，就不知晓其中潜伏的危害，灾祸便由此产生。还有，宥坐之器适中便端正的这个道理，也适用于人们日常生活的方方面面。比如平时与人相处，过于疏远或者彼此亲近过头，就很难达到一个友善和谐的状态。古人说，君子之交淡如水，所谓清淡如水，就是平和而自然，反而让彼此的情感更为持久。所以凡事皆有度，过犹不及就是这个道理。

人生都在追求名利地位，有了名利地位便皆大欢喜。殊不知，身居高位、声名显赫，不尽然就是福分。老子说，福兮祸所伏，祸兮福所倚。当齐天鸿福来临时，祸患可能也就隐藏其中了。因为任何事物超过一定的度过分凸显、暴露或张扬，便很容易招来妒忌、诽谤、陷害等等不祥之事，祸患便起于青萍之末。孔夫子强调损之又损，就是谦虚了再谦虚，谨慎了更谨慎，才是持满之道。因为谦虚厚德才能载福，谦虚谨慎、韬光养晦、厚积薄发、大智若愚、谦抑上更加谦抑，才是真正保存盈满而不倾覆的道理呐。

                                                             2022-6-12