泰山“洞天福地”说的由来
2025-04-30 20:53:51
泰山“洞天福地”说的由来
周 郢
游人攀登泰山，随处可见镌有“洞天”的题刻。如吕祖洞上方及革命烈士纪念碑西北石上均有“洞天福地”刻石，前者系清光绪二十一年(l895)张振广等题勒。后者系光绪己亥年(l899)历下刘廷桂题。又中溪内巨石上，有明代“小洞天”刻石，署“判泰安州事、广东甘应甲题，泰山后学范广书”。其取义均来自道教洞天福地学说。
六朝时期的道教清整中，五岳被安置在其所构画的宇宙天地框架中，并占有突出地位。此后在五岳基础上，进而将域内各大名山进行一番组织化，“诸名山被组织化，即根据三十六、七十二等圣数观念分别组成名山群，认为名山群之间有管道、脉理潜通。因此原本并不相连属的名山就被联结为一种神秘的关系”（李丰懋《六朝道教洞天说与游历仙境小说》）。至东晋时期，道教“洞天说”遂脱颖而出。这些洞天福地通连贯通，构成一个特殊的地下世界。在早期道教勾画的洞天系列中，东岳泰山便已赫然列于其中。如南齐顾欢《道迹经》中谓“五岳及各山皆有洞室”，《太平御览》卷三九引《茅君内传》（成书于南梁至隋之间）云：“仙家凡有三十六洞天，岱宗之洞，周回三千里，名曰三宫空洞之天。”又引《道书福地记》云：“泰山多芝草，下有洞天，周回三千里，鬼神之府。”此学说后逐渐整合成十大洞天、三十六洞天、七十二福地等系列，大备于唐人司马承祯、杜光庭等所著道书中。司马承祯《天地宫府图》中称：“第二东岳太山洞，周回一千里，名曰蓬玄洞天，在兖州乾封县，属山图公子治之。”杜光庭《洞天福地岳渎名山记·三十六洞天》节云：“泰山，蓬玄洞天，一千里，在兖州乾封县。”清楚列出了泰山在道教洞天体系中的位置，并标明了其与神仙宫府的关系。宋代《云笈七籤》《博闻录》等书亦皆有此说。泰山作为道教洞天之一的观念自此深入人心，甚至岱顶明代所建石坊，都以“蓬元（通玄字）”命名。
这一泰山洞天体系，在宋代仍被视为泰山标志之一,为官方话语所采纳。如《大宋东岳天齐仁圣帝碑》中云：“节彼泰山，蟠亘大东……百灵渊府，三宫洞天。”《升元观牒》在叙述观之位置时称：“契勘兖州奉符县泰山之下有古洞天，周三十里，名曰‘三宫空洞之天’，载在《图经》是实。”
入明之后，随着民间信仰的肇兴，原有神道格局渐次消解，洞天体系也逐渐淡出信众视野。不过作为历史记忆，仍在泰山文化中传有遗响。如部分道观仍以洞天为别号，三阳庵号称“三阳洞天”，明万历朝大臣萧大亨为之题额。甚至有佛寺也以洞天为号，灵岩寺可公床东石壁便题刻“禅林洞天”。泰山石刻中更多以“洞天”状写胜境。明《泰山志》卷二《宫室》记飞云阁“石刻曰‘蓬玄洞天’”。在诗文中这一譬喻更是屡见不鲜。如元徐世隆《送天倪子还泰山》：“洞天福地三千里，神府仙闾第一家。”明李杰《奉诏祭阙里过宿灵岩四首》其一：“东鲁人传有洞天，峰峦入望已巍然。”童承叙《张山人拟松亭歌》：“胡不服此寿命延，洞天玉阙邀神仙。”李攀龙《又作此问正甫》：“上宫春色自何年，阿阁神房几洞天？”清梦麟《谒岱庙》：“维空洞天灵神丛，降娄玄枵青炜融。”
最为重要者，则是其观念对碧霞信元君仰的影响。宋代王山《盈盈传》中，其传述泰山玉女之居是在幽深洞府：“至一溪洞，洞门重楼。”而玉女自作诗中，也有“水声寒隔洞天深，帐殿云闲少客寻”之句。可见时人已将玉女生活场景设置在深山古洞之中。此后玉女古洞修真的传奇，开始密集出现在宝卷作品中。《天仙圣母源留泰山宝卷》第三篇写千花公主往泰山得老人指点：“这泰山顶上有座桃花洞，洞门朝阳，下有桃树千颗（棵），围绕洞门，堪可修行。”《泰山天仙圣母灵应宝卷》中言：“上帝闻听，敕封天仙玉女该雷部神将护送泰山上，脱凡入圣，永镇泰山。……知会灵官随云而起。云磨风响，把公主竟送上泰山桃花洞内，轻轻放。散了祥云，众神回位。公主睁眼看，别是一乾坤，四下观看，如天云一般。”“舍身台台左傍崎岖小道，往前走看见了桃花洞门。进的洞观看罢盘膝打坐，用神功讽经呪功上加功。”卷下更描摹洞之神异：“若过桥，游岸路，桃花洞门。是圣母，修行处，浔道成圣。桃花洞，通南海，赴命归根。”随着故事的传播，玉女修真洞渐被指为后石坞黄花洞。明人王之纲《玉女传》引《玉女卷》出现了修真黄花洞情节：“玉叶貌端而性颖，三岁解人伦，七岁辄闻法，尝礼西王母。十四岁，忽感母教欲入山，得曹仙长指，入天空山黄花洞修焉。天空盖泰山，洞即石屋处也。三年丹就，元精发而光显，遂依于泰山焉。泰山以此有玉女神。”这一黄花洞玉女仙话追其源头，或亦由道教洞天信仰所滋生。
泰山“洞天福地”说的由来
泰山“洞天福地”说的由来
周 郢
游人攀登泰山，随处可见镌有“洞天”的题刻。如吕祖洞上方及革命烈士纪念碑西北石上均有“洞天福地”刻石，前者系清光绪二十一年(l895)张振广等题勒。后者系光绪己亥年(l899)历下刘廷桂题。又中溪内巨石上，有明代“小洞天”刻石，署“判泰安州事、广东甘应甲题，泰山后学范广书”。其取义均来自道教洞天福地学说。
六朝时期的道教清整中，五岳被安置在其所构画的宇宙天地框架中，并占有突出地位。此后在五岳基础上，进而将域内各大名山进行一番组织化，“诸名山被组织化，即根据三十六、七十二等圣数观念分别组成名山群，认为名山群之间有管道、脉理潜通。因此原本并不相连属的名山就被联结为一种神秘的关系”（李丰懋《六朝道教洞天说与游历仙境小说》）。至东晋时期，道教“洞天说”遂脱颖而出。这些洞天福地通连贯通，构成一个特殊的地下世界。在早期道教勾画的洞天系列中，东岳泰山便已赫然列于其中。如南齐顾欢《道迹经》中谓“五岳及各山皆有洞室”，《太平御览》卷三九引《茅君内传》（成书于南梁至隋之间）云：“仙家凡有三十六洞天，岱宗之洞，周回三千里，名曰三宫空洞之天。”又引《道书福地记》云：“泰山多芝草，下有洞天，周回三千里，鬼神之府。”此学说后逐渐整合成十大洞天、三十六洞天、七十二福地等系列，大备于唐人司马承祯、杜光庭等所著道书中。司马承祯《天地宫府图》中称：“第二东岳太山洞，周回一千里，名曰蓬玄洞天，在兖州乾封县，属山图公子治之。”杜光庭《洞天福地岳渎名山记·三十六洞天》节云：“泰山，蓬玄洞天，一千里，在兖州乾封县。”清楚列出了泰山在道教洞天体系中的位置，并标明了其与神仙宫府的关系。宋代《云笈七籤》《博闻录》等书亦皆有此说。泰山作为道教洞天之一的观念自此深入人心，甚至岱顶明代所建石坊，都以“蓬元（通玄字）”命名。
这一泰山洞天体系，在宋代仍被视为泰山标志之一,为官方话语所采纳。如《大宋东岳天齐仁圣帝碑》中云：“节彼泰山，蟠亘大东……百灵渊府，三宫洞天。”《升元观牒》在叙述观之位置时称：“契勘兖州奉符县泰山之下有古洞天，周三十里，名曰‘三宫空洞之天’，载在《图经》是实。”
入明之后，随着民间信仰的肇兴，原有神道格局渐次消解，洞天体系也逐渐淡出信众视野。不过作为历史记忆，仍在泰山文化中传有遗响。如部分道观仍以洞天为别号，三阳庵号称“三阳洞天”，明万历朝大臣萧大亨为之题额。甚至有佛寺也以洞天为号，灵岩寺可公床东石壁便题刻“禅林洞天”。泰山石刻中更多以“洞天”状写胜境。明《泰山志》卷二《宫室》记飞云阁“石刻曰‘蓬玄洞天’”。在诗文中这一譬喻更是屡见不鲜。如元徐世隆《送天倪子还泰山》：“洞天福地三千里，神府仙闾第一家。”明李杰《奉诏祭阙里过宿灵岩四首》其一：“东鲁人传有洞天，峰峦入望已巍然。”童承叙《张山人拟松亭歌》：“胡不服此寿命延，洞天玉阙邀神仙。”李攀龙《又作此问正甫》：“上宫春色自何年，阿阁神房几洞天？”清梦麟《谒岱庙》：“维空洞天灵神丛，降娄玄枵青炜融。”
最为重要者，则是其观念对碧霞信元君仰的影响。宋代王山《盈盈传》中，其传述泰山玉女之居是在幽深洞府：“至一溪洞，洞门重楼。”而玉女自作诗中，也有“水声寒隔洞天深，帐殿云闲少客寻”之句。可见时人已将玉女生活场景设置在深山古洞之中。此后玉女古洞修真的传奇，开始密集出现在宝卷作品中。《天仙圣母源留泰山宝卷》第三篇写千花公主往泰山得老人指点：“这泰山顶上有座桃花洞，洞门朝阳，下有桃树千颗（棵），围绕洞门，堪可修行。”《泰山天仙圣母灵应宝卷》中言：“上帝闻听，敕封天仙玉女该雷部神将护送泰山上，脱凡入圣，永镇泰山。……知会灵官随云而起。云磨风响，把公主竟送上泰山桃花洞内，轻轻放。散了祥云，众神回位。公主睁眼看，别是一乾坤，四下观看，如天云一般。”“舍身台台左傍崎岖小道，往前走看见了桃花洞门。进的洞观看罢盘膝打坐，用神功讽经呪功上加功。”卷下更描摹洞之神异：“若过桥，游岸路，桃花洞门。是圣母，修行处，浔道成圣。桃花洞，通南海，赴命归根。”随着故事的传播，玉女修真洞渐被指为后石坞黄花洞。明人王之纲《玉女传》引《玉女卷》出现了修真黄花洞情节：“玉叶貌端而性颖，三岁解人伦，七岁辄闻法，尝礼西王母。十四岁，忽感母教欲入山，得曹仙长指，入天空山黄花洞修焉。天空盖泰山，洞即石屋处也。三年丹就，元精发而光显，遂依于泰山焉。泰山以此有玉女神。”这一黄花洞玉女仙话追其源头，或亦由道教洞天信仰所滋生。