东莞民间有种较常见的风俗--用当地方言来说，就是“问米”。即，去到一个当地的“神婆”那儿，请她作“法”，打通阴阳之隔，与阴间的家人进行沟通，借“神婆”之口，讲出生人与死人的既往与未来。颇有些“占卜”之意。

要见名声较响的神婆,通常需要提前预约定好等候的先后顺序，否则的话，就可能要长时间排队等候，而且还不知道当天能否轮候得到。

怀着浓郁的好奇心，我有机会亲身旁观了“仪式”的整个过程。

“问米”的地点通常设在农村的某栋私人小楼房里，当然那是“神婆”自家的房子。房子不供居住，仅用作“办公”用途。房间里摆设供奉着一堆神台、香炉、供品、幡帛、菩萨神像之类的物品，光线昏暗，烟雾缭绕。

神婆俨然坐于一张八仙桌旁，年纪大概50岁左右。“问米”的客人把带来的一小袋米和一只鸡蛋放在桌面上，然后坐在一旁，说出要寻找的死去的亲人的名字。神婆微闭着眼睛，手指搓着米，口里念念有词，不一会儿便仿佛被上身一般，念出一串跟此家庭及此人有关的话语，语调平滑顺畅，甚至颇为押韵，有点儿说唱的味道，并且，会很快地跟着身旁客人的提问而转换内容：在世有什么亲人、在阴间做什么、开心吗、有遗憾吗、希望家人今后怎样做、会如何地保佑家人等等等。

当念叨着某个青年早逝的人时，神婆微闭着眼，音调突变，悲鸣一声“我死的好悲惨啊！”跟着便哭诉起来。身边“问米”的客人也忍不住地落下泪来。场面顿时笼罩着一股悲凉的气氛。旁观者无不动容。

但观此客人，面对神婆，深深沉溺于其中，时而询问，时而聆听，时而认同，时而否定，时而欣慰，时而愤怒，时而忧伤。双方一唱一和，伴随着神婆流畅的唱说语和解说词，场面既肃穆又扣人心玄。

最后，见情形差不多了，神婆突然提高音调喃喃自语：“不说了，我要走了，我要走了......”这提示着，上了身的死去的亲人准备要离开了。紧接着，她拿起手边两瓣可分合的果壳似的占卦品，一边轻轻往桌上一打，一边口中念念有词“现在保佑某某（家人），如果是正面的就会顺利......看，是正面！他会保佑你们的！”神婆边解说边扭过头来看着身边的客人，神态颇为温和友好。根据不同的客人，这个祝福的过程可能会重复数次。

于是客人便道谢，付钱，站起身来，离开。轮到下一个客人了......

 

 毫无疑问，“问米”--是典型的民间迷信活动。而心理学虽然属于科学（不管是“真科学”也好，“伪科学”也好），既然它研究的是人类神秘复杂的心灵世界，那么它与宗教的关系就一直是错综复杂，一脉相通，紧密相连的。所以宏观的心理学研究，就包括了宗教与迷信的世界。“问米”虽然好像与任何宗教无关，但它显然应该属于一种宗教仪式的范畴。

据我的了解，对于神婆的上身灵验准确与否，其实众口不一，见仁见智。而愿意去“问米”的人，大多是两类：一类是亲人刚死去不久，心中有所牵挂；另一类是家中发生了一些事故，怀疑和希望得到先人的指点迷津。并且，几乎都是比较相信迷信的人。

随着学习的逐渐深入，我对于宗教和迷信的态度也在逐渐转变着。现在我深信，任何宗教甚至迷信，都有着它们存在的价值，而且，不是一般的价值。这仅从民间神婆如此受欢迎的现象里已经可见一斑。

固然，对于“问米”的或者迷信的那些人们，我相信心理学应该也能够帮助到他们，毕竟，从心理学到迷信，归根到底，处理的都是人的一个感受问题。但是，总有那么一部分人（也许，在中国甚至广东，还是相当大的一部分），有能力接受的，更容易接受的，是迷信这种仪式性的东西。

我可以感受到，通过“问米”的这个过程，给客人带来的，是对逝者的浓重哀悼的继续，是对先人的深厚怀念的释放，是对现实的不平心态的调整......生活从此将继续向前！那么，它究竟其实灵不灵验，还会有多重要？

至于受欢迎的“神婆”，她们体察客人心理和情绪的洞察力，共情力、亲和力与反应能力，都值得“同行”的心理医生们来借鉴。尤其是那反应敏捷而又流畅优美的说唱能力（业务水准），实在令人叹为观止！

更重要的是，一直以来，她们帮助和安抚了那么多的民间朴实的乡亲们！我简直要向这些民间的“心理医生”们致敬了......