朋友问养生学要写几篇，实际上，养生学就一个字——休，甚至一个字也是多余。休身——命功；休心——性功；休身也休心——性命双修；无修而修——自在承当——因为“自在”而“承当”还是因为“承当”而“自在”呢？

　　赵州茶——郑汉根的BLOG说“能自在，因为敢承当”：

　　信仰得以延续，是利用了人的弱点。不敢自肯承当，所以要一个精神依托。

　　除了当下的承当和解放，没有另外的天堂。你想懒惰地放弃今生而企求来世，于是“往生”的说法便大行其道。

　　只有真正的勇者，才有资格获得解放。承当一切烦恼与不幸吧。能自在，因为敢承当。

　　不必叹过去，不必待将来。承接当下该承接的一切，体会当下安排你体会的一切，这里才有无限风光。

　　老人认可，作为博客文章，这么说很好。但是，既然是“赵州茶”——影射着禅宗，那么，真正的信仰就是不信（见“学佛学道到底信什么？”），“除了当下的承当和解放，没有另外的天堂。”就不能说“信仰得以延续，是利用了人的弱点。”

　　“承当一切烦恼与不幸吧”象“赵州茶”，但是，既然是“烦恼”与“不幸”，人们就承当不了！“忍无所忍”——没有什么需要忍的——才是承当，同时也是“解放”和“自在”。经由“人生无限扩张之路”体会“都是空吗？读一张图的奇妙境界！”，“承接当下该承接的一切，体会当下安排你体会的一切”，“这里才有无限风光”！

    我在徐悲鸿纪念馆看到过一幅题为《九方皋》的画，讲的是相马高手九方皋的故事。画中的九方皋一副老农模样，躬着腰，显得有些猥琐。旁边的伯乐倒是相貌堂堂，举止大方得体。

    据说，当年秦穆公让年迈的伯乐推荐相马能手，伯乐就举荐了挑担捡柴的九方皋。于是，九方皋奉命去寻找千里马。

    三个月后，九方皋回来报告说找到了千里马。秦穆公便询问马的具体模样。九方皋说是一匹黄色的母马。等到派人牵来后，却发现是一匹黑色的公马。秦穆公很不高兴，就埋怨伯乐：“你推荐的人连颜色与牝牡都分不出来，又怎么能识别出千里马呢？”

    伯乐却不以为然：“九方皋所看到的，是马的内在素质。得其精微之处，而忘却它的粗糙外表；洞悉内在禀赋，而不计较外在形态。九方皋只看见需要看的地方，而不去看不需要看的地方；只视察需要视察的东西，而忽略不需要观察的东西。九方皋相马本身，就包含着比千里马本身更宝贵的道理。”

    等到大家检测时，发现那果然是匹名不虚传的千里马。

    一般认为这个故事启发人们，看问题时要将获得的感性材料去伪存真，去粗取精，这样才能把握住事物的本质。

    话不能说错，但觉得隔靴搔痒。

    依我之见——应该看那些必须要看的东西，如本质；而可以不去计较那些可看可不看的东西，如形式。

    秦穆公最想要的是什么？是千里马。他并不介意马的皮毛及牝牡。

    从马群里识别出一匹千里马，这是难度最大的事情；至于看出马的皮毛及牝牡，一般人就可以做到。你能够看清马的毛色和性别，但你未必是相马高手。

    选择一位相马手，最怕的就是他能把动物学原理给你讲得明明白白，但他却根本识别不了马匹的内在禀赋。

    对九方皋来说，你选择了一匹千里马就可以了，何必要问它的毛色，以及牝牡呢？

    对秦穆公而言，你得到了一匹千里马就足够了，何必要管它的毛色，以及牝牡呢？

    有一句话，叫“得意忘形”，被人们解读为人骄傲时会忘乎所以。

    今姑尝试着解构一下：

    得其“意”，自然可以忘其“形”。“意”是内涵，是本质，而“形”不过是形式，是一种外在形态，是可以千变万化的。当你抓住问题的实质，就不必太计较具体形式了。

    但是，如果你得其“形”，却忘其“意”，情形就大不妙了。

    就说九方皋吧，猥琐卑躬是其“形”，能够从马群里发现良驹才是其“意”，你不能因其“形”而废其“意”。

    得“意”忘“形”可也，但得“形”忘“意”却万万不可。

    我认识一位研究佛教文化的著名学者，讲起佛教知识来，真是滔滔不绝。许多出版社邀请他撰写专著，各大学邀请他去做学术讲座，忙得不亦乐乎。可就是这位学术权威，一旦遇到佛学中的实际问题，却一筹莫展。

    可他却从来都认为自己熟谙佛学，走起路来，腆胸叠肚，与徐悲鸿笔下的那个躬腰侍立的九方皋真有天壤之别。

    得其“形”而忘其“意”——此之谓也。

    得其“形”而忘其“意”的，还不止是这位学者，也包括那些崇拜他的出版社和众多的学子们。

　　“楚人失之，楚人得之”（维吉尔）

    在春秋时期，有一位楚王外出打猎。既然是国王打猎，总得有浩浩荡荡的人马跟随和许多辎重装备相伴。

    这位楚王有一柄宝弓，上面镶满了宝石翡翠，是工匠历时十年打造的。虽说根本不实用，可楚王每次出猎都要带上它，由一个仆人专门保管。

    这天收猎，仆人哭丧着脸来报：宝弓丢了。

    楚王打了许多猎物，兴致不错，说了句“去找找吧。”

    仆人回去找了半天，也没找到，就来到楚王面前请罪。

    楚王大手一挥：“这算什么事！丢就丢了吧，反正是在我的地盘上丢的——楚人失之，楚人得之嘛！”

    手下群臣一致赞颂：大王心胸真是豁达。

    事情被许多人传诵，结果传到了孔老夫子那里。他老人家偏偏不买楚王的账，说“楚人失之，楚人得之”这句话要是去掉两个字就好了。旁人问是哪两个字。孔子说是两个楚字。

    这样一来，“楚人失之，楚人得之”就变成了“人失之，人得之”。

    听者大悟。

    这句话立刻就传遍了各地。

    后来，老子知道了这件事，淡淡地说了一句更让人吃惊的话：“何必还要这个‘人’字呢？”

    的确，如果再去掉了“人” 字，原来的话就变成了“失之，得之”。

    有好事者不清楚其中奥妙，想找老子问个明白，但老子早就出函谷关逍遥自在去了。他找到了函谷关的尹喜。尹喜是这样解读这个故事的脉络源流和后现代意义的：

   “楚王的仆人是一个热中于‘得’而恐惧于‘失’的小生命。在他眼里，既然拥有了，就不能失去。得到是一种幸福，而丢失则是一种痛苦；

   “而楚王本人，是一个提倡爱国主义的生命。不过，他只爱楚国。他不在乎宝弓的得失，是因为宝弓无论丢失与否，都是楚国人自己的。

   “孔子看到了这一点，就把‘楚人失之，楚人得之’改成了‘人失之，人得之’，目的在于说明楚王的爱国主义也是有私的。

   “至于老子讲的意思，我自惭浅薄，不敢随便揣测。但如果非要我说的话，我想，很可能是老子看到了孔子的‘人失之，人得之’中仍然流露出某种得失观念。老子想告诉人，在这个世界上无所谓得失，不失不得，无得无失。

   “仆人执著于个人得失，他只能是个仆人；楚王执著于爱楚国主义。他就当上了国君；孔子爱人，他成为了圣人；而老子看不见人，他就融为自然。”

    好事者欣喜若狂：“你说的一定是对的。”

    不料尹喜说了一句：“我说的就是对的吗？对的就一定是好的吗？”

    这回，好事者迷惘了，久久地睁着困惑的眼睛。

　　话说有人蹬武当山——逐渐地得“意”忘“形”，到了金顶，忽然“之，之”——原来“失、得”也不要了，有声音棒喝——“之什么呀！”这人从此失语——俩佛相对无一言——禅道——人这么说。