谈起中国文化，很多国人都认为，孔子及其儒家是几千年中国文化的主导思想。如果深入观察中国文化史，就可以发现，这种说法违背事实。

春秋战国的“百家争鸣”时期，孔子及其学说只是众多学派中的一派，且并无特别的显要。孔子删编六经，传之后世，是一个伟大的文化集大成者。（由此也可知，六经在孔子之前已经存在，把其完全归到儒家不合事实）但其实，孔子本人没有称自己为儒家，也没有把自己的学说称为儒学。

而孔子去世后，就更没有一个比较明确的所谓“儒家”。在那些所谓的强调儒学的时期，孔子也常常只是被当作所谓儒家的一个旗号来宣扬而已。

战国时期儒家已经一分为八，都自称孔子真传。（“孔墨之后，儒分为八，墨离为三，取舍相反、不同，而皆自谓真孔墨'。——《韩非子·显学》）所谓的各个“儒家”之间思想分歧也十分严重。例如荀子就批评子思和孟子“略法先王而不知其统，然而犹材剧志大，闻见杂博”。

汉代虽有所谓“独尊儒术”的强调，但是始作俑者董仲舒所提出的“孔子之术”，已经不是孔子本身的学说，也不是原始儒家

物理学步入禅境：缘起性空
作者：朱清时，中国科学技术大学前校长

序言
二十世纪是人类历史上一个有趣的时期，这个时期的人类一面尽情地享受着自然科学创造的巨大物质财富: 核能、激光、电子技术，等等，一面却不了解甚至不接受它的一些基本观念。其实这些观念有大量严谨的科学根据，不过真正懂得它们的人太少，因此没有被人们重视和接受。

下面这则消息就说明了这种状况:

［中新网］北京2006年8月19日消息：霍金在昨天的科普报告过程中只赢得了两三次掌声，全场几乎没有会心的笑——他的理论太玄奥，以至于大多数来自北大、清华的学子都说没太听懂。据北京晨报报导，昨天下午，北京国际会议中心排起数百米的长队。门口有人私下兜售门票——最少500元一张。询问退票的人也不少，大家都期待着一睹霍金风采。但两个小时的公众科普报告尚未结束，已有人提前退场——实在听不懂。

霍金这次讲的《宇宙的起源》，其基础是当代自然科学的最新成就—弦论。真正懂得这个理论的人,都会产生一种强烈的敬畏、惊讶和震撼感。本文尝试用大家听得懂的语言,大致解说一下弦论的主要概

   在日本或韩国，“禅”是一个让人景仰的字眼。日本人在中国唐宋时期，就吸收了禅文化，内化到了其民族内涵之中。如今的日本，其内在修养的东西，其社会的秩序和处处的精致，都是禅文化的外在表现。

   日本人不把禅当作宗教。这里的宗教，是西方意义上的信仰式的宗教。日本人是善于学习的。他们努力学习中国唐宋以来的文化精髓，赋予禅以智慧的面目。而“宗教”在汉语里的最初意义，是指获得觉悟的理论（教）和实践（宗），与信仰是毫不相干的。

   在美国夏威夷大学笔者所住的宿舍楼附近，有一座建于上个世纪60年代的日本庭院，绿树掩映，清泉淙淙。庭院的主体是一座修习茶道的木亭。每个周六的早上，有日本的茶道师在这里教授当地美国学生学习茶道。整个庭院的建筑资金赞助，都来自日本的企业。于此也可见到日本企业文化内涵的一斑。

   ６、谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

    我们常把生长万物的大地比作母亲，其实，“道”是真正的万物之母。一切从“道”而生。而且，“道”的生发作用，无有休止。老子悟了道，这个灵动活泼却井然有序的世界，呈现在面前。但是他无法用言语说出“道”的真正样子。“若存”，意思大概是“好像有个东西存在”。这跟前面的“湛兮似或存”，是一个说法了。

 
　 ７、天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而
身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私。

   天地只是给予，不为自己算计。万物的形成，需要什么，天地就给什么。也许在天地看来，万物的生命，就是自己的生命。万物生息无穷，天地自然也生命无穷。

   圣人，一定是效法天地精神的人，他总是突出别人的利益，在别人需要的时候，随时准备奉献。就是这种一心成就别人的无私精神，也就成就了圣人之圣。圣人毕生为别人着想，到时候百姓却一定会来恭敬他。当然，圣人绝不会

　天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

天地没有那种人为做作出来的仁义博爱之类的东西，它只是遵循天地运行的规则，让万物跟狗尾草一样，该生则生，该灭则灭，各个自由自在实现自己的生命流转。圣人治理国家，也应效

经过“五四”开始的对中国传统文化的彻底颠覆，如今的国人对中国传统文化中究竟何为精华，何为糟粕，基本还是一本糊涂账。就在这种情况下，中国兴起了传统文化热。

在没有弄清楚中国传统文化中何为精华

　　美国学校课堂气氛真正跟国内不一样。老师的一个提问，总是不少学生会举手发言。对学生的陈述，老师也通常不判断对错。不少的发言，听起来比较幼稚，可是他们讲起来，态度十分认真。

　　在一些老师的评分标准那里，课堂上发言多，会得更多的分数。另有专门的小组讨论课，就一个题目，各自发表意见，最终汇总意见，大家评出最适合的答案来。写作课也通常不定特定的题目，你可以就某个范围的一本书，写一篇１０页的文章，但是关键要有自己的观点。

　　前天，夏威夷大学举行了一次教师和学生抗议削减学校教育经费的集会。美国遭到经济危机的冲击，在对很多领域开刀缩减经费，学校也在其中。在集会上，很多的学生，包括刚入校的新生，依次走到麦克风前，自报家门之后，阐述自己对削减教育经费的反对意见，提出如何避免缩减教育经费的办法。

　　这种活跃而有秩序的气氛，我是很欣赏的。思维开放、独立思考的习惯，就慢慢培养起来的。美国在研究和创造领域领先世界，这种教育是非常关键的。

　　中国的学校里，学生们的确过于听话，而自己思考得太少了。其实，中国的学校，也是完全可以多倡导自由思考和鼓励创造的。

有关中国传统文化的继承的问题，当前的现状是，一面是鱼龙混杂、良莠不分的“国学热”的兴起，一面是在相当多国人包括一大批知识精英身上持续的民族虚无主义。先谈谈后一个问题。

完全贬低自己的历史，厌恨自己的传统文化，这种做法，在整个世界范围内，基本上只是发生在当代的中国人身上。要跟自己的祖先割裂的人们，其突出的观点包括：中国文化阻碍了

   有一份评估机构的报告说，作为“世界杂交水稻之父”，袁隆平的身价为1000亿元。袁隆平回答：“用财富衡量科学家价值太低级、太庸俗。”他说，自己每月工资6000多元，加上股份分红、稿费、咨询费等“额外收入”，每年总共有30多万元收入。前不久他还捐赠10万元作为奖学金。他讲述自己的财富观：“钱是要的，因为要生活，但君子爱财取之有道；钱是拿来用的，该用则用，不挥霍不浪费，不小气不吝啬。”

   刚刚获得诺贝尔物理学奖的华人高锟，曾经就自己的成就是否会拿诺贝尔奖，如是表示：“我感觉很满足，拿到奖没有拿到奖，完全对我是没有什么意思；我实在不是一个太有趣的人，没有什么大喜大悲，一直以来都太过平稳。”

   心思长久地沉浸在某项事业中的人，共同的表现一定是淡泊名利的，对于个人的一些享受之类，一定是甘于平淡的。科学家的特点，与思想家、艺术家们类似之处，就是享受畅思、创造和专注的快乐。

   这种快乐，比获得金钱、名誉这些表面的快乐，更让人着迷，是更深层次的快乐，是调动了人心灵深层的一些美好素质而带来的快乐。这些美好的素质包括：探究未知的热情、热爱

  道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

   就像孙大圣无论如何也跳不出如来佛的手掌心，天地万物，精神物质，都是“道”的显现。这个“道”，象是取之不尽的宝藏，它的生生不息的功能，永不枯竭。

   人可以体证到“道”。深入地观察自己的内心，拔掉内心深处种种固着的观念，自然地，就能回归本自具有的透澈无染的心性。这时，发现世间万象，如同梦幻泡影，没有一物实在。这自由无碍的本来心性，跟宇宙万物浑然融成一体。万物都是它的显现，但它又不固着任何一物。这是对“道”的体证。正如禅宗祖师所说：“即此用，离此用。离此用，即此用。”

   那么，这“道”究竟是有一个东西，还是没有？换句话，这被形容为透澈无染的“心性”，究竟是有一个东西，还是没有？说有一个具体东西吧，它又没有具体的样貌，用思维也无法把捉；说什么都没有呢，但是在在处处，无不都是它的显现。这样一个用再精确的语言也说不清楚的“东西”，老子也只好用“透澈圆明的样子，好像有一个东西存在”（湛兮似