道教教理教义

（黄信阳）

　　道教在东汉顺帝时，天师张道陵创教之初，奉老子为祖师，称教主。以老子所著的《道德经》为圣经，以老子所说的“道”与“德”为最根本的信仰。道教为什么要以“道”名教呢？就是因为道教徒对老子之道，一要研究、二要信仰、三要继承、四要发扬，所以《典论》中说：道士者，要“以道为事”。

　　“道”在道教中是唯一的理论基础，是以“虚静为宗、虚无为体、柔软为用”的一种“道”，这种“道”是宇宙的本原与主宰者，它无所不包、无所不在，它是一切的开始与万事万物的生化者。有了“道”方生成宇宙，由“宇宙”中的“元气”构成了天地、阴阳、四时、五行，由此而化生万物。《道德经》中云：“道生一、一生二、二生三、三生万物”。《太平经》中说“夫道何等也？万物之元首，不可得名者。六极之中，无道不能变化。元气行道，以生万物，天地大小，无不由道而生也”。唐吴筠《玄纲论》中说：“道者何也？虚无之系，造化之根，神明之本，天地之元。其大无外，其微无内。浩旷无端，杳杳无际。至幽靡察，而大明垂光。至静无心，而品物有方。混漠无形，寂寥无声。万象以之生，无行以之成。生者无极，成者有云，生生成成，今古不移，此之谓道也”。老子所说的“道”既是指“宇宙”的本体，又是指“自然”的规律。《老子想尔注》进一步把“道”的化身的老子衍化为神明，称“一者道也”，“一散形为气，聚形为太上老君，长治昆仑，或言虚无，或言自然，或言无名，皆同一身”。老子说：“人法地、地法天、天法道、道法自然”。说明“宇宙” 的根源是“自然”；由自然产生宇宙之后，再由宇宙产生万物。“道”又指太空之“空”而言，缘它是无形无象的，故经书中说：万物生于“有”，有生于“无”。《清净经》说：“大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。吾不知其名，强名曰道”。《道德经》云：“道可道，非常道”。认为大道无形，不可言说。《太平经》云：“道乃万物之师也，得之者明，失之者迷。”得“道”之人，可以反本还原，和大自然之“道”同一体性，永恒不变。道经中云：“道者，理也”。认为此“至虚之理”变通无碍，化生万法，永恒不灭，修道者若能体悟此“理”，就能忘去一切幻化假相，超凡入圣，修真得道。《消魔经》说：“真道之业，不衰不病，不死长生”。希望能通过修炼而取得和“道”和二为一，永存天地。老君曰：道无生死，而形有生死。所以言生死者，属形不属道也。形所以生者，由得其道也。形所以死者，由失其道也。人能存在守道，则长存不亡也。又说：知道易，信道难。信道易，行道难。行道易，得道难。得到易，守道难。守道不失，身长存也。又曰：人常失道，非道失人。人常去生，非生去人。故养生者慎勿失道，为道者慎勿失身。使道与生相守，生与道相保。

　　“德”  道经中说：道之在我者就是“德”，它是从道中分化出来的，而万物化生都必须有“德”，因为“道”是总体，“德”是个体，德是指万物所含有的特性而言，“道”和“德”有着共性和特性的关系。《道德经》中所说的“上德”、“玄德”、“常德”、“道尊而德贵”的德，都指的是这个“德”。老子在解释“上德”时说：“上德不德，是以有德……上德无为而无不为”。解释“玄德”说：“长之蓄之，成之熟之，养之复之，生而不有，为而不侍，长而不宰，是为玄德”。解释“常德”说：“常德不忒，复归于无极……常德乃足，复归于朴”。《自然经》中说：“上士无争、下士好争、上德不德、下德执德，执著之者，不明道德。众生所以不得真道者，为有妄心”。所以道教徒一定要重视“修道养德”，并将“道”和“德”作为最根本的信仰和行动的总准则，必须做到既要修道，而又要积德。老子说：“上德不德”，“上德无为而无不为”。所以“道”和“德”又是道教所说“教理、教义”中的基本原则。唐吴筠《玄纲论》中说：“德者何也？天地所禀，阴阳所资。经以五行，纬以四时。牧之以君，训之以师。幽明动植，咸畅其宜。泽流无穷，群生不知谢其功；惠加无极，百姓不知赖其力，此之为德也。”《太平经》中认为：“道”与“德”的约制，驾御宇宙的一切，天、地、人三个范畴都离不开“道德”的维系。唐吴筠《玄纲论》总括“道德”的含义说：“道德者天地之祖；天地者万物之父；帝王者三才之主。然则道德、天地、帝王一也”。老子认为：根据“道”的准则，“修之于身，其德乃真，修之于帮，其德乃丰，修之于天下，其德乃普”。因此，道教主张修道者要“积善阴德”，乐人之吉，愍人之苦，周人之急，救人之穷，手不伤生，口不劝祸，不自责，不自誉，不嫉妒，不佞谄，如此乃为有德。“道”与“德”在道书中应用很广泛，常因所谈问题的范畴、性质不同，解释也便有所不同。道经中也有将“德”当作社会伦理规范讲的，如“广修道德”，“积善阴德”，这是继承了《老子》中“天道无亲，常于善人”的思想。道教主张以“清净”、“无为”、“柔软”、“不争”、“抱一”、“寡欲”、“自然”、“玄妙”等作为处世与修养之方法，也是从“道”与“德”的基本原则中而发挥出来的。

　　“清净”是道教教义的基本概念之一，也是道教徒必须遵行的修持方法和处世态度。“清净”和“无为”是两个类似的概念。其含义为清心寡欲、无为和静。道教认为“清净”是道的根本，万物清净，“则道自来居”。老子认为是大自然最早的一种形态；又是指修养过程中获得成功的一种境界；也是指他所理想的社会与领导者一种政治风格，即是“道”之“无为而无不为”。

　　老子说：“清净为天下正，我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”。因而把“清净”作为身心修养和治国安民的基本法则。《清净经》中说的“无形”、“无情”、“无名”，都是指“道”的“清净”现象而言；道教的修养功夫，应效法其“道”的清净与“常清净”，能做到“常应常静”，就说明已到了“清净”的最高境界，这种境界就是“道”的“无为而无不为”。唐代高道司马承祯认为，修道必须收心，而收心的关键在于“守静去欲”。他说：“心为道之器宇，虚静至极，则道君而慧生”；“静则生慧，动则成昏”。道教认为，人修炼精气当效法“道” 的清净本性，“清其心源”，“静其气海”，“常清常静不起纤毫尘念”。做到“内观于心，心无其心；外观于形，形无其形”，最后达到六欲不起，空无了悟的境界，才能修成金丹之道。

　　“无为”是道教对待社会人生的处世态度和基本法则。也是“老子”哲学的重要概念之一，认为天道自然无为，人的行事也应效法天道，不要妄自作为，讲求清净寡欲，与世无争，慎行远祸。老子主张：“为无为，事无事，味无味”；“圣人处无为之事，行不言之教”；“为者败之，执者失之”。认为“有为”者（强所作为）终必失败，“无为”者（顺应自然而作为）则无败。《老子河上公注》说：“法道无为，治身则有益精神，治国则有益万民”。《道德经》云：“道常无为而无不为”。认为“道”是产生宇宙万物的本体，从产生的过程看，是自然而然的，没有任何外在强加的力量，所以说“道”是“无为”；但从其产生万物的结果看，一切都有“道”所生，因此又可说“道”是“无不为”。道教强调“无为事主、无为事师、寂若无人，至于无为”，以求全身、去危、离咎。因为欲求无为，先当避害，要“远嫌疑、远小人、远苟得、远行止。慎口食、慎舌利、慎处闹、慎力斗。常思过失，忘其形骸”。《元气论》云：“无为者、乃心不动也。不动也者，内心不起，外境不入，内外安静，则神定气和”。

　　“柔弱”  老子说：“弱者道之用”，认为“柔弱”就是“道”的作用。“柔弱胜刚强，守柔曰强”的主张，成为老子重要的人生观。道教吸收这一思想，衍化为修道长生和应世接物的修行观念和方法。在修养方法上，要做到“专气致柔，能如婴儿乎”；从物理上来说：“天下柔软莫过于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之”；就人的生理现象而言：“人之生也柔弱，死也坚强”。万物草木之生柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。从而提出“坚强处下，柔弱处上”。老子认为：柔能克刚，弱能胜强，是以辨证方法来说明其“柔弱”的功用和“刚强”的弊害之道理。

　　“不争”是道教教义内容之一，也是道教徒对待社会人生的基本态度。老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。《道德经》云：“不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫惟不争，故天下莫能与之争”。老子认为：人的一切作为都应当顺乎自然，要能做到：一要能利万物；二要大公无私；三要甘处卑下；四要不与人争；五要心胸远博；六要言而有信；七要应时而动；八要善于治国；九要有办事之才。这就是老子在处世哲学中的一个重要准则。认为圣人应效法天道，长育万物，自然无为，而不强求争功夺利，如此才能：“后其身而身先，外其身而身存”。老子提倡：“天之道，利而无害；圣人之道，为而不争”。《老子想尔注》告戒说：“求长生者，不劳精思求财以养身，不以无功劫君取禄以荣身，不食无味以恣，衣弊履穿，不与俗争”。强调圣人不与俗争。道教讲求的不争并非是束手徒置，万事无所作为；而是不与世人争俗世的功名利禄，贪求财色等，对于合乎天道自然运行法则的事，则要尽力而行，以彰显“天理”。认为天地万物以及为人处世都要顺乎“天理”而不能强求。《云笈七签》中说：“与时争之者昌，与人争之者亡”。修道者若能争此不争者，就达到了道教“不争”的教义要求。

　　“抱一”是道教教义的重要概念。“抱一”也称“守一”。《道德经》云：“载营魄抱一，能无离乎？”又云：天得一以清，地德一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。“抱一”是道教中基本的修养工夫，简单的说，就是在静坐的时候要做到“神气混然”的境地，所以说“一”就是“混然一气”的意思。《五厨经》云：“一气和太和，得一道皆泰，和乃无一和”。在“一气和太和”注中说：“一气者，妙本冲用，所谓元气也。冲用在天为阳和，在地为阴，交和为泰和也，则人之受生皆资一气之和以为泰和”。在“得一道皆泰”注中说：“得一者，言内存一气以养精神，外全形生以为车宅，则一气冲用与身中泰和和也”。《太平经》说：“一者，乃道之根也，气之始也，命之所系属，众心之主也”。认为“一”同“道”一样，是天、地、人的根本。《老子想尔注》说：“一者道也，一散形为气，聚形为太上老君”。《太平经》说：“古今要道，皆言守一，可长存而不老。人知守一，名为无极之道”。又云：“子若守一，无使多知，守一不退，无一不知，所求皆得，端坐致之”。又说：“守一之法，乃万神之根”。葛洪《抱朴子"地真篇》中说：“一能成阴生阳，转步寒暑，春得一以发，夏得一以长，秋得一以收，冬得一以藏”。道教主张，修道者若要长生，必须修“守一”之法。又云：“守一存真，乃得神通，知一不难，难在于终，守之不失，可以无穷”。道教中又将“守真一”与“守玄一”两种。在修炼方法上特别强调“守一”的重要：“一者，心也、意也、志也、念此一身中之神也。凡天下之事，尽是所成也”；“故守一，然后且具知善恶过失处，再能守道”；“古今要道，皆言守一，可长存而不老”。认为“守一”才能消灾免祸、益寿延年，长生通神。

　　“寡欲” 是道教教义内容之一，说道教徒修行和处世都应严格节制个人的私欲，否则修道无成。《道德经》云：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”。老子提倡“见素抱朴”，“少私寡欲”。认为“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨”。过多的物欲只能引起人心志的昏乱。道教制定了一些戒律对俗欲作了若干的限制和规定。如初真十戒中就有“戒淫邪”、“戒嗜欲”、“不得贪求无厌”，中极三百戒中规定“不得杀生食肉、盗窃淫邪，饮酒啖辛”等；天仙大戒中“远身行”，“除恶想”，“绝声色”，“俭爱欲”，“不淫想”等修持法。全真道尹志平说：“修行之害，食、睡、色三欲为重，多食即多睡，睡多情欲所由生，人莫不知，少能行之者。必欲制之，先减睡欲”。道教吸取老子的寡欲观念与修持实践相结合，认为世俗的美色、厚味、暖衣、妙音等，都是过伤的物欲，伤气害性，为“凶害之根”，修道者应该断然加以摒弃。

　　“自然”  老子首先提出“自然”的观念来解释“道”和“德”。《道德经》云：“人法地、地法天、天法道、道法自然”。就是认为道生万物以及天、地、人的活动过程都应以“自然无为”为法，并非“道”之上还有一“自然”实体的存在。道教认为自然是宇宙万物的本性，万物以道为法，道以自然为法。《道德经》中又说：“道之尊、德之贵、夫莫之命而常自然”。认为宇宙一切都是自然而然的，人应当顺其本来的自然，不可有意作为。

　　“玄妙”  《道德经》中曾多次使用“玄”，如“玄之又玄，众妙之门”、“玄德深矣，远矣”，其意义为“渺冥幽远”，是对“道”和“德”的一种形容。《老子想尔注》说：“玄、天也。古之仙士能守信微妙，与天相通”。道教认为若主张“无”或主张“有”都是偏执一边，因此要“非有非无”，“合于中道”，这就叫“玄”。认为“又玄”就是“重玄”。用重玄思想去看待世间的一切事物和现象，主张从心智认识上取消刚与柔、动与静、有与无、善与恶、是与非的一切对立，以达到“境智双泯”，“能所都忘”的虚无境界是道教教义以哲学思辩的特性。

　　“我命在我不在天”是道教教义之一。意思是个人的生命，同天地一样，都是由自然之气所化生，故若修道守气，返本归根，就可以与道同在，寿比天长，强调个人的生命，能由自我决定，不由天地掌握。道教以生为乐，重生恶死。所以强调“重生贵术”，追求的是长生久视。《抱朴子"黄白篇》说：“我命在我不在天，还丹成金亿万年”。意即人的生命之存亡，年寿之长短，决定于自身，并非决定于天命。认为经过修炼可以延寿，如果修炼有恒，日久年深，可以成为神仙。《西升经》推崇“虚无”和“自然”，认为虚无生自然，自然生道，道生气，气生天地，天地生万物。从根本上说，天地与人都为气所化生，因此二者是平等的，只要弃智养神，固守本元之气，就能“与道同久”，而这一切都是“自然”所致。认为道生万事万物，道与生相守，生与道相保，二而一，一而二，是须臾不离的。道教认为生活在世界上是一件乐事，死亡才是痛苦的，因此道教的教义是乐生、重生，所以强调“仙道重生”。相信通过人自身的努力，可以改变常规的自然事物和现象。