太和宫修建在武当山的最高峰——天柱峰上，它代表了人生的最高境界。

　　老子在《道德经》里指出：三十辐共一毂，当其无，有车之用；诞填以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用；故有之以为利，无之以为用。三十根车辐共一个车轱辘，因为中间是空的，便可以当车轮使用；用陶土来作成器皿，因为中间是空的，便可以用来盛东西；修一间房子，因为中间是空的，便可以住人。实际上这是一连串的比喻，都是针对人——人的心灵而言的。当其无，有人之用。只有一个人的心是空的，才可以具有一个人的巨大作用，也就是说，要是心灵填塞得满满的，也就丧失了心灵本来具有的莫大能力。

　　当你心里没有那些“我……”的时候，你的心就是本心。这时候尽管你无思无想，可是你没有死啊，你也没有变成木头瓦砾呀，你还是明明了了。这“明了”就是智慧。这就是道、这就是佛，这就是万有之体，它是一切的依据。你也不是没有过这样的时刻，可是总是被滑过去了，没有能一把擒住，看看这是什么！还有一些人，也体会了这样的时刻，可是他怀疑了：这就是道？这就是佛？这么简单？怎么没有神通？并不知道，见道还要修道，见道就像小孩子刚刚出生，要慢慢养大，才能打工挣钱，修道就是涵养，只有涵养到一定阶段，才能发生神通妙用。

　　我们在一二三天门最后说过，一个修道人出了三天门，见到了金顶，那颗心一下子平静下来，身心都轻松了。按道家说这就是见道，他认识了道的法则原来是自然；佛门的说法就是见到了法身佛，得到了根本智。那么这就是终点吗？不然，后边还有合道、后得智，即还有太和宫呢，不是吗？当你通过标志着进入圣景的朝圣门就进入了太和宫里。

　　太和宫修建在武当山的最高峰——天柱峰上，我们一般都说成金顶，它代表了人生的最高境界。太和宫依山而建，是一个庞大的建筑群，它的最低处是从朝圣门过来要经过的皇经堂，最高处就是武当山的最高点——金殿了。太和宫的大殿称为朝拜殿，它背后的山峰上是金殿，朝拜殿的对面是转运殿，转运殿和朝拜殿之间的亭内安放了一口大钟，实际上这口大钟是太和宫的中心和灵魂。

　　这又是什么意思呢？老子在《道德经》里指出：三十辐共一毂，当其无，有车之用；诞填以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用；故有之以为利，无之以为用。三十根车辐共一个车轱辘，因为中间是空的，便可以当车轮使用；用陶土来作成器皿，因为中间是空的，便可以用来盛东西；修一间房子，因为中间是空的，便可以住人。这是很简单的道理，老子在搞什么游戏？他要说明什么呢？实际上这是一连串的比喻，都是针对人——人的心灵而言的。当其无，有人之用。只有一个人的心是空的，才可以具有一个人的巨大作用，也就是说，要是心灵填塞得满满的，也就丧失了心灵本来具有的莫大能力。我们举个例子吧：一个聪明人去向智者请教，他一坐下来，就向智者提了一大堆问题，请智者予以解答。可是，智者并没有解答他的问题，而是拿一个杯子放在聪明人面前的桌子上，向里倒水，一直向里倒。水满了，智者还是不停的向杯子倒水，水已经溢出了杯子流到地上，智者还是不停地倒水，聪明人实在忍不住了，就大声说：“满了，倒不进去了！”。 “是啊，满了，倒不进去了！”智者停下来说：“你的心就像这杯子，已经装满了，还向我请教什么呢？就是我告诉你，你能接受吗？是啊，我们每一个人心里都装满了“水”，我们又哪个能再装进别人的见解呢？如果我们不先倒掉我们自己杯子里的水，就是说冷静、理智下来，我们心里的见解、联想、妄想、争辩等又那能让我们接受新的东西呢？是啊，我们不是不要分辨，可是如果我们还没有接受，或者我们没有正确的接受，我们要分辨，那是在分辨什么呢？所以，老子总结说：“有之以为利，无之以为用。”“有”当然可以导致“利”，我们心里贮存的见识可以为我们带来利益，我们一向就是这么判定的，所以，我们要学习、学习、再学习，不然就混不下去。这只是事情的一面，当然是事实，是正确的。可是，还有另一面，经常被我们忽略了——心空下来，便能呈现出一片清明，便能“转识成智（佛门的说法）”，便能发挥出来本来具有的、难以想象的功能和智慧。

　　这就是“有”和“无”的辩证法。太和宫里就以安放的一口钟来隐喻说明这个道理。因为钟中间是空的，才有钟的用。同时，还隐喻了一个事实，只有一个人的心是空的，才能贯通出世和入世的智慧。这里说的就是代表入世智慧的转运殿和代表出世智慧的金殿。

　　转运殿的故事，说一个人在转运殿的曲曲拐拐的回廊里转出来，一个人的倒霉就会转成好运。很多人都把它当成游戏，也有人真的相信。笔者以为，当成游戏未免太轻率，可是真的相信就是迷信。一个人的运气可以转吗？可以，这里边需要智慧的运用。我们举例来说明，从前有一个老太婆，她有两个女儿，老大卖雨伞，老幺卖布鞋。老太婆每一天都非常苦恼，因为如果这一天晴天，她就忧愁大女儿的雨伞卖不出去；如果雨天她就担心小女儿的布鞋卖不掉。因此，她去请教了智者，按智者的办法，老太婆每一天都非常快乐。因为，晴天她为小女儿多卖了布鞋而高兴，下雨天她因大女儿好卖雨伞而兴奋。可以再说一个故事：有一个人受聘于一家公司。觉得老板不怎么赏识他，整天板着脸对他拍桌子、瞪眼睛。说这没做好，那没做好。这个人很苦恼，经常向他朋友抱怨，说真想拍桌子走人。那朋友笑道：“别急，你应该换一种眼光，老板不赏识你，你可以走人，但你不觉得空空而走不好意思吗？你应该努力学习，把技术学到手再走也不迟呀。”那人接受了朋友的劝告，在工作上非常努力认真。别人下班消遣，他学技术，工作业绩连连攀升，屡受老板表扬。后来竟成了业务骨干，再没提要走了。这两个例子说明：事情可以转化，首先去掉你原来的见解，使心空下来；而后，才能接受新的见解，使事情转化。第二个例子中，朋友为了使他转换成新的思路还使用了方便的智慧——没有告诉他问题的关键是他自己的工作态度和工作能力，而是就他强烈的“自我”设计了使他于不知不觉中转变的方法。我们常说：“智者若水。”就是说要像水一样善于转化，又不露痕迹。

　　当然，遇事所以能智慧灵巧地处置，最根本的关键是你心空不空，就是说不要有成见。这还是说的空心的世用，心空的最重要的作用还在于能启发看破宇宙人生真相的智慧。这就是朝拜殿门口安放这口大钟的意义。我们一般朝拜时就要发愿。可是，我们都发什么愿了？真武大帝啊，求你保佑我……我父母……我儿女……我妻子……我……这是愿吗？这是妄想！想是心上有相，你求这求那，那所求就是心上的相。什么是愿？我们在榔梅祠一章说过：愿是原心，原来的心、本来的心。你求这求那，离本心越来越远，怎么可能现起看破宇宙人生真相的智慧呢？所谓“心灵”，就是说心是灵的。可是你心上有东西，心上有相（想），心上有纵横的道道（思），心就不灵了，灵变成了思想。思想能干什么？一辈子你的思想能认识宇宙人生多大的范围？当然，思想确实带给我们一些利益，否则你也不会那么地对思想充满依赖，甚至没有一时一刻放弃它的意思。所以，只有你心空了，在朝拜殿把头磕下去——发愿，当你心里没有那些“我……”的时候，你的心就是本心。这时候尽管你无思无想，可是你没有死啊，你也没有变成木头瓦砾呀，你还是明明了了。这“明了”就是智慧。这就是道、这就是佛，这就是万有之体，它是一切的依据。你也不是没有过这样的时刻，可是总是被滑过去了，没有能一把擒住，看看这是什么！还有一些人，也体会了这样的时刻，可是他怀疑了：这就是道？这就是佛？这么简单？怎么没有神通？并不知道，见道还要修道，见道就像小孩子刚刚出生，要慢慢养大，才能打工挣钱，修道就是涵养，只有涵养到一定阶段，才能发生神通妙用。妙用就是转运殿体现的意义；神通就是金殿代表的智慧。这就是为什么在朝拜殿的后边山头上是金殿的原因，古人的一切安排都是为了启发后人的智慧啊，并不是可有可无的闲摆！

　　如何涵养呢？这就是太和宫说明的道理。我们不是走进“治世玄岳”山门就首先看到元和观吗？元和观就讲了方法，可是，你没有悟道，也就做不到尽善尽美。现在你悟道了，你知道了道的法则是自然；你也知道心空，就会时时打扫心里的垃圾。你自然的进入了心戒的状态，所以“和”就渐渐地、自自然然地圆满了——“元和”就成为了“太和”。一个人就显现了最圆满的安祥——动也安祥，静也安祥，就这么的简单。安祥是一种无欲无求自然而然的状态。明心是因，安祥是果。明心首先需明理，明理而笃行之方能明心。

　　当然，太和宫也告诉了一个方便法门，这就是太和宫入口处、最低处的皇经堂隐喻的意义——最重要、最关键、最基础（皇代表重要、核心，核心也就是关键的意义；最低处表示基础，入口处代表第一步，也是基础的意思）的是要读经啊！没有悟道读经是资粮，悟道了读经是方便（后得智）。当然，也不要执著“读”“经”两个字，生活里留心也是读——读生活，静坐观心也是读——读自心；前人的著述也是经——历史的经验，现在的知识也是经——经验的总结。我们说过，太和宫代表了人生的最高境界，去悟吧——

　　心空无住是本钱，神通妙用显庄严。

　　无想无求“太和”现，山崩浪平俱心安。

　　太和的观念是道家的核心思想。我们一路走来，从不同的角度所阐发的，实际上都是在指出我们违背“太和”所造成的问题与烦恼，同时也给出了治病的一些药方。事实上，存在是一个整体，本来是和谐的，它是“元和”，因此也是“太和”，你听说整体的存在抱怨过不和谐吗？因此……

　　我们能够承认：这个整体是联结在一起的。我们摄取食物，我们也被猎取成为食物；从某一方面我们摄取，从另一方面我们给予。现在你吃下一个苹果，然后有一天，苹果树会从你的身体摄取养分，你的身体会变成肥料。当你吃苹果时，你可能从来没有想过你的父亲或祖父或许就在这个苹果里，而你正在吃着自己的父亲或祖父，然后迟早有一天，你的孩子们也会吃你。

　　每件事情都是互为连结的，这份连结正是“道”这个字的意义：连结、互为关连、万事万物的相互倚赖。

　　没有人是分离的，也因此，自我是荒谬无比的。只有这个整体能够说“我”，其余的各个部分不应该说“我”，如果他们非得说的话，也应该只是为了语言上的方便，而不应该宣称自己是“我”。

当你把自己隔绝于整个整体以外而存在时，你的存在是痛苦的，这不是任何其他人的责任，而是你自己的责任。

　　当你感到快乐时，观察一下那是什么样的情况。你会注意到，不论何时，当你感到快乐时，你是没有自我的。在那些快乐、喜悦、幸福的片刻里，突然间自我消失了，你溶解消失在存在里，你的界限不再那么清晰可见，你的界限模糊了。当界限完全消失时，那就像河流消失进入海洋里一样；当所有界限都消失时，你与存在合而为一，你与整体一起悸动着，而快乐就在那里！

　　到家的人总是快乐的，因为他不需要等待任何理由，他不等待任何特殊的状况好让他感到快乐。快乐像是呼吸、像是心跳，快乐就是他的存在，而不是某件发生在他身上的事情。快乐不是某件会发生或不会发生的事情，快乐一直都在那里，快乐是构成这整个存在的成分，而到家的人与存在是和谐共处的，所以自然地，他是快乐的。不论他在做什么，他总是快乐的去做，他是充满快乐的，快乐充满在他的一举一动之间。

　　我们呢？有些时候你快乐，有些时候你不快乐，因为你的快乐是有条件的。当你成功时，你就感到快乐，当你失败时，你就不快乐，你的快乐仰赖于外在的原因。你无法持续地欢歌，就算你唱歌，你的歌也无法拥有同样的欢欣。有些时候你的歌会有着真正的喜悦，有时候你的歌只是一种反复、机械化的动作，死气沉沉而乏味。有些时候，当你朋友来访时，当你看到心爱的人时，你感到快乐。然后，有些时候，当朋友离开了，当你失去所爱的人时，你就变得不快乐。你的快乐与不快乐都是起因于外在环境，你的快乐不是一种内在的流动，不是你内在拥有的品质。你的快乐由他人所提供，然后又为他人所拿走；你的快乐由外在情境所提供，又为外在环境所拿走，这种快乐没有什么真正的价值，因为你一直是个奴隶，你不是主人。

　　让我们记得生命中这项基本的法则：那些有原因的从来无法不朽，那些有原因的总是短暂的。因为，一旦起因消失时，它也就消失了，它只是一个副产品。而那些没有起因的将能够永远永远地持续下去，因为没有什么事情能够摧毁它。身体会死亡，因为有它形成的原因，父母的会合就是身体的成因。身体迟早会死亡，它有诞生的那一天，它拥有既定的能量、有既定的生命周期，它也有结束的一天。

　　但是，生命就是你的所有吗？它就是你的存在吗？难道除此之外就没有其他任何的事物？在你诞生之前，有些什么就已经存在于你的内在，在你死亡之后，它还是会继续地存在，永恒地存在。真正的道家、佛家所谈论的是那些永恒的、没有起始、没有原因的事物，它们没有创造者。所谓：不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不去。

　　没有造物主，没有创造物，有的只是永恒，过去一直是如此，未来也会一直是如此。一旦你开始接触到你存在里这个持续不断的永恒，这个最基本的部分，那么，再也没有什么让你烦恼痛苦。你是不朽的，你是永恒的，对你而言，没有死亡，因为从来就没有什么诞生。你不曾被创造出来，你也无法被摧毁。不论外在的环境如何，你内在的光亮不断持续地燃烧着，你的歌（生活）也不断地持续着。