澹泊明志
(2011-08-26 19:12:00)
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杂谈 |
注:“为无为,事无事,味无味”一句,皆是乾卦之德,恬淡其心之旨。《老子》第三章“为无为,则无不治”,乃言为无为也;第四十八章“取天下常以无事”,乃言事无事也;第三十五章“道之出口,淡乎其无味”,乃言味无味也。就“大小多少”一词,历来诸多学者皆以为不可解,姚鼐谓曰:“大小多少,下有脱字,不可强解。”蒋锡昌亦以为不可解。朱谦之曰:“‘大小多少’,即下文‘天下难事必作于易,大事必作于细’之说,义不可解。”而韩非曰:“有形之类,大必起于小,行久之物,族必起于少。”然则老子以此四字,颇值玩味,不可定说。韩非所论固自有其理,然亦可另作他解,要皆不逆老子本义为上。若以下面“图难于易,为大于细,天下难事,必作于易,天下大事,必作于细”一句相连而解,即可如韩非之解论;若以与“报怨以德”相连而解,则可解为以大补小,以多益少,以显示其修养之大,则如第七十七章所谓“有余者损之,不足者补之。天之道,损有余而补不足。”《周易·谦卦》曰:“君子以裒多益寡,称物平施”,《文子·上德》曰:“天之道,裒多益寡;地之道,损高益下”。由此可见,以我之大予彼之小,以我之多予彼之少,真乃君子之德,有圣人之情。譬如他人有怨于我,是因其有所不足,故而心量狭小,物质缺少,如此我则益之,使之圆融,自可消弭其怨。今作如是解,盍谓不通邪?
盖大者天也,多者地也,以大益小,以多补少,此乃天地之道,圣人之情,人应仿效天地之德,自视若天地之高大圆满,则自能充盈,见有情众生皆在不圆满中挣扎,而心生慈悲,欲以我之饱满而和平众生之疾苦。并使众生之少而得以充满,满之如地,《易》曰:“坤为地,为众”;使众生之小而得以扩大,大之如天,《易》曰:“乾为天”。如此则众生皆与我同,皆与天地同,是谓大同。果能发此心愿者,必为顶天立地之圣贤。故曰“报怨以德”,是言天地之性也。《易》曰:“天地之大德曰生”,生生不息,与而不取。人苟能无私心若此,则与天地合为一体,是谓圣人。唐代王真曰:“ 王道之君,端拱垂衣而治,故曰:‘为无为也。’偃武不争,故曰:‘事无事也’。含道有神,故曰‘味五味’也。夫万国之心、兆人之性,冬寒夏雨,尚有咨嗟。王者之心,岂限大小,宁论多少?皆当绥之,俾无怨咎,故曰:‘报怨以德’。”王真之言,可谓善矣!盖人心博大,欲就其道、成其圣,宜以淡然于内,超然于外,博其心胸为要!“百谷王”之心胸岂非“报怨以德”之情怀?苟明于此,则必明于老氏之旨也!
历来关乎“大小多少,报怨以德”之史实颇多,不胜枚举。
譬如西汉经学家刘向,其《新序》一书载有宋就灌瓜之事,乃言战国时,梁、楚两国都设有边亭。两国边亭人员各自种有一块瓜田。梁亭百姓十分勤劳,多次给瓜田浇水灌溉,所种之瓜长势甚好。而楚人懒惰,甚少给瓜田浇水灌溉,故而瓜势不好。出于妒忌,楚人趁着夜黑偷偷践踏、毁坏梁人瓜秧。不久,梁人发觉此事,就向县令宋就请求,允许他们以牙还牙去损毁楚人瓜秧。宋就言:“仇怨是灾祸之根。如因别人之嫉妒而报复之,偏激之法,不足取也!”随后,他派人每晚悄悄去为楚人浇瓜。楚人早晨到瓜田一看,发现已经浇灌好了。如此数日,在梁人暗中帮助下,楚亭瓜田长势日渐大好。楚人深觉奇怪,便暗中察访,知道竟是梁人在暗中助益。楚人大受震撼,便将此事报给楚国朝廷。楚王闻言,甚感惭愧,知自己臣下糊涂,做了错事,而同时又对梁人之大度、品德而暗自钦佩,便命人执国礼前往梁国致歉,并请求与梁王交好。尔后,楚王常称赞梁王最讲信义。由此楚梁二国日益交好,宋就以德报怨,而使两国交好(原文如次:梁大夫有宋就者,尝为边县令,与楚邻界。梁之边亭,与楚之边亭,皆种瓜,各有数。梁之边亭人,劬力数灌其瓜,瓜美。楚人窳而稀灌其瓜,瓜恶。楚令因以梁瓜之美,怒其亭瓜之恶也。楚亭人心恶梁亭之贤己,因往夜窃搔梁亭之瓜,皆有死焦者矣。梁亭觉之,因请其尉,亦欲窃往报搔楚亭之瓜,尉以请宋就。就曰:“恶是何可构怨祸之道也,人恶亦恶,何偏之甚也。若我教子必每暮令人往窃为楚亭夜善灌其瓜,勿令知也。”于是梁亭乃每暮夜窃灌楚亭之瓜,楚亭旦而行瓜,则又皆以灌矣,瓜日以美,楚亭怪而察之,则乃梁亭之为也。楚令闻之大悦,因具以闻楚王,楚王闻之,惄然愧以意自闵也,告吏曰:“微搔瓜者,得无有他罪乎?此梁之阴让也。”乃谢以重币,而请交于梁王,楚王时则称说,梁王以为信,故梁楚之欢,由宋就始。)
虞舜数次为父兄谋杀,皆凭智慧而得脱,及至后来为帝,亦不计前嫌,依然孝父敬兄,传为千古佳话;释迦佛成佛前,有太子身份之尊,上受父王恩宠,下受臣民爱戴,允文允武,光耀夺目,使得堂弟提婆达多嫉妒有加,及至佛成道,广宣佛法时,提婆达多多方加害,毁佛谤佛灭佛,佛陀却以无上慈悲为提婆达多授记,加以大德感化。提婆达多逝后堕入地狱,佛陀亲往为之讲经说法,终于使之感悟,从而逃脱无边苦海,得证阿罗汉果。能报怨以德者,其境界必定高迈,其福德必定雄厚。人无德而不立,因厚德而能载物,而能入道,而能成就。
曾国藩言:“薄福者必刻薄,刻薄则福愈薄矣;厚福者必宽厚,宽厚则福亦厚矣。”曾文正公一语点破天机,盖福德并用,无德岂能有福,求福先当立德。德为立身之本,是进业之基,无本之木,状如飘蓬,浮沉不定;无基之业,是谓悬楼,终有堕落之危。
《资治通鉴》卷四十六载,公元83年,汉章帝建初八年,班超任将兵长史,徐干任军司马。其时汉章帝委派卫侯李邑护送乌孙国使者返国。李邑护送乌孙使者至于阗国时,不巧遇上龟兹国攻打疏勒国,李邑其人原本贪生怕死,人格有亏,见战事在前,便畏首畏尾,不敢前行。又恐皇帝怪罪,便修书一封,上奏朝廷,竭力造谣,毁谤班超,说是平定西域之事必不可成,盖因陛下错用班超。班超此人荒淫无志,不理政事,日日坐拥娇妻,怀抱爱子,不以家国大计为念,只顾一己之欢,视朝廷重任为轻,搞得人心涣散,戍边将士皆欲弃之而去,归家团圆。如此班超,岂能堪当重任?料来平定西域,当是遥遥无期矣。李邑此话,纯属虚构,反正山高皇帝远,亦难以查证,却显示出并非我李邑裹足不前,反而是在为陛下探密,也算是出行有功。此种人物,真为人间奇品,为苟全自己一龌龊之念,竟不惜栽赃诬陷于良能。班超闻言,固然心中难过,不得不发出感慨:“我不是曾参,却如曾参一般受人三次谗言诬陷(作者按:《战国策·秦策二》载:昔者曾子处费,费人有与曾子同名族者而杀人。人告曾子母曰:“曾参杀人!”曾子之母曰:“吾子不杀人。”织自若。有顷焉,人又曰:“曾参杀人!”其母尚织自若也。顷之,一人又告之曰:“曾参杀人!”其母惧,投杼逾墙而走至暗沙。夫以曾参之贤与母之信也,而三人疑之,则慈母不能信也。)曾参母亲听到三人谣传说曾参杀人便相信,如今我被人进谗诽谤恐怕亦将受朝廷所疑。于是乃将妻子送离。李邑自以为得计,暗自庆幸,奈何机关算尽,尚欠一着。民谚谓“流言止于智者”,而谗言却难取信于明君。汉章帝深知班超为人忠良贤德,尽职尽责,离家万里,长年出使抚边,不辞辛劳,家儿老小莫不吃尽塞外风沙,岂似李邑等一班京官人士那样在京城悠然享乐?纵使班超有心享乐,而边塞之情形条件环境亦何有条件供其娱乐?李邑所说,绝不可信。汉章帝当即严斥李邑,云:“纵然班超怀妻抱子又当如何?班超若非恪于职守,追随他戍边之将士上千,何以不走,反与之同心协力?”汉章帝暗忖,李邑既认班超在外享乐,则你李邑亦可去边塞好好享乐一番,即命李邑充任班超属下,听班超调遣。并对班超下诏,说李邑以为边塞多乐,言语间对塞外风情甚爱之,兹便派与爱卿,供卿任意调遣。言外之意,便是此等小人,爱卿可以随意消遣,随意处置。汉章帝此招确然高明,既能惩治小人,又能示信于贤臣,大得人心之举。若按常理推想,班超便可还报其人陷忠之仇,好好整治李邑一番。然而班超就是班超,自非常人可比。李邑乍到边塞,生活起居,均不适应。班超甚怜惜,不忍其遭受风沙之苦,待之甚善。又借乌孙国献侍者与汉朝之机委派李邑护送回京。既然皇帝有心派你来受苦,我不与你一般见识,再借机派你回去,可谓以德报怨,仁至义尽。由此足见班超心胸之大。军司马徐干不解班超之举,言:“李邑此子,曾毁谤于您,差点破坏了西域之事。幸在我主圣明,不至听信。派他来听您调遣,您何不按诏书所说,正可惩治他一番?亦令他饱受风霜,尝尝塞外之苦!”班超言,“我扪心自问,深觉无愧于国家,又何必担心他人之谣言中伤与莫名批评呢?释之我亦无忧,治之我亦无乐,又何必定要为难于他?此非良臣之举!”(《资治通鉴》原载:帝拜班超为将兵长史,以徐幹为军司马,别遣卫侯李邑护送乌孙使者。邑到于窴,值龟兹攻疏勒,恐惧不敢前,因上书陈西域之功不可成,又盛毁超:“拥爱妻,抱爱子,安乐外国,无内顾心。”超闻之叹曰:“身非曾参而有三至之谗,恐见疑于当时矣!”遂去其妻。帝知超忠,乃切责邑曰:“纵超拥爱妻,抱爱子,思归之士千余人,何能尽与超同心乎!”令邑诣超受节度,诏:“若邑任在外者,便留与从事。”超即遣邑将乌孙侍子还京师。徐幹谓超曰:“邑前亲毁君,欲败西域,今何不缘诏书留之,更遣它吏送侍子乎?”超曰:“是何言之陋也!以邑毁超,故今遣之。内省不疚,何恤人言!快意留之,非忠臣也。”)班超之境界,煌煌乎大哉!
小人之小,是因其心量之小;小人之缺,是因其心力所缺。小则益之,缺则补之。盖班超以其襟抱之大而益李邑胸次之小,以其德行之多而补李邑人格之欠,想必李邑之一生,亦终将铭记班超之情谊而不能忘却,时时谨记,若再有类此之事,亦须羞愧难当耳。故“恕之”远胜于“罪之”。此即老子所谓之“大小多少,报怨以德”。曾参亦曰:“夫子之道,忠恕而已矣。”此皆天地之情,圣人之德。佛家有六波罗蜜(六度)之教,分别为布施(度悭贪);持戒(度毁犯);忍辱(度瞋心);精进(度懈怠);禅定(度散乱);智慧(度愚痴邪见)。依此六度修为,可度尽自身之烦恼,同时亦能度众生,故曰六波罗蜜。佛家之六度,老子分别具有细论。譬如第八章“水善利万物而不争”为布施波罗蜜;第十九章“见素抱朴,少私寡欲”、第二十九章“去甚、去奢、去泰”等为持戒波罗蜜;第四十一章“勤而习之”等为精进波罗蜜;第十六章“致虚极,守静笃”等为禅定波罗蜜;第四十八章“为学日益”等为般若波罗蜜。而本章老子所谓之“报怨以德”,即为佛家之忍辱波罗蜜。余人尝言:“忍辱堪消业,行善乃积德”。
《佛说四十二章经》中载曰:“沙门问佛:何者为善,何者最大?佛言:行道守真者善,志与道合者大。沙门问佛:何者多力,何者最明?佛言:忍辱多力,不怀恶故,兼加安健。忍者无恶,必为人尊,心垢灭尽,净无瑕秽,是为最明。未有天地,逮於今日,十方所有,无有不见,无有不知,无有不闻,得一切智,可谓明矣。(《乾隆大藏经》第55册,P703,中国书店2009版)”佛所谓“忍辱多力”,诚之谓也。又有《大乘本生心地观经》曰:“忍辱为衣,慈悲为室。(《乾隆大藏经》第61册,中国书店2009版,P401)”皆老子“报怨以德”之谓也。
根据佛典记载,从前有一位菩萨(颇类于儒家所谓之仁者或贤人),因见当时之国家社会秩序败坏,人心污秽浊劣。为人君者昏庸无道,为人臣者不思劝谏导正,以致君不君、臣不臣;为政悖离真理公义,趣向乖张邪谬,难以教导度化。因而菩萨便隐姓埋名,不露智慧之锋芒,栖身藏影于荒郊野外之坟场中,修习种种安忍行。坟场中有一头才出生不久之小牛。菩萨在坟场里修行难以取得饮食,当他口渴及饥饿时便常常取小牛之屎尿为饮食,用以维持其生命之正常运行而得以继续修行。即便衣不蔽体,食不果腹,露宿荒野,菩萨亦并不以为意,一心参究,精进观行。因为一心不乱、勇猛精进、不修边幅之故,而致使容颜丑陋乌黑,凡见其模样者莫不唯恐避之不及,十分嫌恶这位菩萨。人们争先恐后传布谣言,说坟场有鬼。有的人见到菩萨后,很鄙视他,向他吐口水,甚而用石头、土块摔砸他。菩萨遭受如此侮辱与伤害,无丝毫怨恨心,反而很悲悯地说,真为彼等而痛惜,彼等少福无慧不知亲近佛陀世尊,亦不曾听闻佛法,因而无知无畏之故才有如此恶行,悲夫悲夫!菩萨当即发心曰:“有朝一日我若成就无上正等正觉,定来度化彼众!”菩萨忍常人所不能忍,最终获得成就。(按,中国书店2009版《乾隆大藏经》第33册,《六度集经》卷五,P552原载如次:“昔者菩萨,睹世秽浊、君臣无道、背真向邪,难以导化。故隐明藏影,处于冢间。习其忍行。冢间有牛犊子,常取其屎尿以为饮食。连其躯命暴露精思,颜貌丑黑人皆恶焉。国人睹之,更相告曰:斯土有鬼。见者靡不唾骂,土石扑之。菩萨无丝发之恚。慈心愍曰:痛夫斯人,不睹佛经而为斯恶。誓曰:吾为如来无所著正真觉道者,必度兹焉。菩萨法忍度无极行忍辱如是。”)此皆大慈大悲(请参看《老子·第六十七章》注解),以德报怨之菩萨心肠。更动人心魄者,还有猕猴忍辱舍身之典。佛典载古远时有一猕猴,颇具灵性,其孔武有力,远赛群猴;其聪明睿智,远胜常人。此猕猴常怀普慈拯济众生之志。猕猴处于深山之中,有一日忽然听到有人呼喊求救之声,竟是一人不慎坠入深谷,不能得出。猕猴见其哀嚎痛苦之情溢于言表,因悲悯而为之落泪,猕猴心想,我发愿欲证得佛道,不就是为了救渡此等无边受苦之众生乎?今日若不救他出谷,其人必定穷困于此,精疲力竭而亡。猕猴便辗转潜入谷中,又攀附于崖壁上之杂草将此人背负出来。将之放于平地中,又指示其人之出路。此人因太过疲惫而卧倒休息,因饥饿而自忖:当初困于深谷之中,已经挨饿甚久。今既得出,虽不为困死,亦必定饿死。饿死与困死,有何不同?刹那间便动了恶念,欲食猕猴以充肚腹之饥。便悄然寻到一块锋利之石趁猕猴无所防时向其头部猛然刺落。猕猴猝不及防,头裂血迸,猕猴受此突如其来之攻击,大吃一惊,顿时跳起,却感眩晕,无力站起,便倚倒于树旁。然猕猴心中并无半分怨恨,只是悲悯此人心怀恶念,未有善行,甚是可怜!猕猴心中默念:此人并非我所能度者,惟愿此人未来世常能遇到诸佛出世,信受道法去恶从善,进而得度。亦愿天下太平,日后生生世世均无怀恶如此人者。猕猴之慈悲与发心,便是菩萨发心!佛陀向众比丘讲完此故事后,便又告诉大家,此猕猴便是吾之前世,此恶人便是提婆达多。(按,中国书店2009版《乾隆大藏经》第33册《六度集经》P558原载如次:“昔者菩萨,身为猕猴,力干鲜辈,明哲踰人。常怀普慈拯济众生。处在深山,登树采果。睹山谷中有穷陷人不能自出,数日哀号、呼天乞活。猕猴闻哀,怆为流泪曰:吾誓求佛,唯为斯类耳。今不出此人,其必穷死。吾当寻岸下谷,负出之也。遂入幽谷,使人负已。攀草上山,置之平地。示其径路曰:‘在尔所之,别去之后,慎勿为恶也。’出人疲极,就闲卧息。人曰:‘处谷饥馑。今出亦然。将何异哉。心念当杀猕猴啖之。以济吾命不亦可乎?’以石椎首,血流丹地。猴卧惊起。眩倒缘树。心无恚意,慈哀愍伤,悲其怀恶。自念曰:‘吾势所不能度者,愿其来世常逢诸佛。信受道教,行之得度。世世莫有念恶如斯人也。’佛告诸比丘:‘猕猴者吾身是也。谷中人者,调达是。’菩萨法忍度无极行忍辱如是。”猕猴报怨以德,最终成就无上正等正觉,其德行若此,与老子之教者,是同一义焉!
对菩萨发心及其忍辱之解说较明白者,《六度集经》卷五开篇即言:“忍辱度无极者,厥则云何?菩萨深惟。众生识神,以痴自壅。贡高自大,常欲胜彼。官爵国土六情之好,己欲专焉。若睹彼有愚即贪嫉。贪嫉处内,嗔恚处外,施不觉止。其为狂醉,长处盲冥矣。展转五道。太山烧煮,饿鬼畜生,积苦无量。菩萨睹之即觉。怅然而叹。众生所以有亡国破家,危身灭族,生有斯患,死有三道之辜。皆由不能怀忍行慈,使其然矣。菩萨觉之。即自誓曰:吾宁就汤火之酷,葅醢之患。终不恚毒加于众生也。夫忍不可忍者,万福之原矣。自觉之后,世世行慈。众生加己骂詈捶杖。夺其财宝妻子国土,危身害命。菩萨辄以诸佛忍力之福,迮灭毒恚。慈悲愍之追而济护,若其免咎。为之欢喜。”此皆可与老子“报怨以德”之训相参,可了然其圣人之有情。
又有禅师与小偷之故事。说是一位住在山中茅屋修行之禅师,某日趁着月色在林间散步。在皎洁月光下,豁然有所悟。便喜悦地回到寮房,却见自己的茅屋遭小偷光顾。找不到任何财物之小偷正欲离开时,在门口遇到了禅师。原来,禅师怕惊动小偷,一直在门口等待,他知小偷找不到任何有价值之财物,便将自己外衣脱掉,拿在手上。小偷蓦见禅师,正感到惊愕时,禅师道:“檀越(施主)走这么远山路特来探望我,总不能让你空手而回呀!夜凉了,你披一件衣服下山罢。”说完,便将衣服披在小偷身上,小偷不知所措,低头一溜烟去了。禅师看着小偷远去的背影消失于密林之中,不禁感慨地说:可怜的人儿!但愿我能送他一轮明月,照耀他的行程。禅师目送小偷走后,回到茅屋静坐,进入禅定之境。翌日一早,他自极深之禅境里睁开眼睛,看到他披在小偷身上之外衣已然整齐地叠放于门口。禅师点头微笑,曰:“他收到了我的明月。”
不过非仅禅师遇贼能报怨以德,吾国东汉之时有官员名陈寔者,亦能遇盗不惊,报怨以德。据史书记载,某夜有小偷潜入陈寔家中,藏于屋梁之上,欲伺机行窃。为陈寔所察。陈寔故作不知,镇定自若,不命家丁捉拿盗贼,反将家人大小悉数聚于该屋梁下,进行集体训示。陈寔言:“为人者,皆应努力上进,切勿误入歧途。人之初,性本善,为恶者,非其生而恶之也,只是素无善行,积恶所至,积习所成,则愈加恶矣。使原本可为正人君子者,渐变而为梁上君子。岂不引以为戒乎?”此刻藏身于梁上之盗贼,闻其言羞愧难当,后悔莫及,感惭交集,遂自梁上跃下,向陈寔叩头请罪。陈寔见其思过求新,便善言相勉,劝其去恶从善,并以布帛钱粮相赠。此即“陈寔遇盗”之名典,亦即“梁上君子”之警示。(按,《后汉书·陈寔列传》原载如次:“陈寔在乡闾,平心率物。其有争讼,辄求判正,晓譬曲直,退无怨者。至乃叹曰:‘宁为刑罚所加,不为陈君所短。’时岁荒民俭,有盗夜入其室,止于梁上。寔阴见,乃起自整拂,呼命子孙,正色训之曰:‘夫人不可不自勉。不善之人未必本恶,习以性成,遂至于此。梁上君子者是矣!’盗大惊,自投于地,稽颡归罪。寔徐譬之曰:‘视君状貌,不似恶人,宜深克己反善。然此当由贫困。’令遗绢二匹。自是一县无复盗窃。”)孔子以“恕道”传世,亦岂非老子“报怨以德”之教?
陈寔遇盗,不愠不惊,反以良言相劝,岂非孔子“恕道”之行,亦及老子“报怨以德”之为乎?陈寔乃当世之大贤,其化盗从良之事只是其万种善举之一。据史书所载,汉灵帝时,有太史官上奏,言“德星聚奎,其五百里内有贤人焉”。汉灵帝即命人暗中查访,后得知乃是卸任退隐后之陈寔常率子孙及号称“八龙”之一的荀淑等人游于许昌西湖,以盛德文风感化当地居黎民。汉灵帝便于西湖畔建一“德星亭”以嘉勉国人。陈寔卒于八十四岁,逝后,“海内赴吊者三万余人,制蓑麻者以百数”,其情景可以想见,世人对其之尊崇,便是因其盛德所化而来。当世名臣蔡邕尝作《陈太丘碑文》刻于石碑。帝谥之曰“文范先生”,所谓“文为德表,范为士则”,故以命之。又于许昌兴建“太丘祠”以专祀,数百年后之南朝陈文帝,于564年尚追封陈寔为康乐侯,陈宣帝于569年又加封陈寔为颍川侯。其“永垂不朽”、“死而不亡者”如此。可为后人楷模。
后面“图难于易,为大于细。天下难事,必作于易;天下大事,必作于细。是以圣人终不为大,故能成其大”一句,是老子教人不自是、不自见、不自伐,欲成其大,则永不为大,而自然成长、壮大。以“圣人终不为大,故能成其大”一句点题,言人应如坤卦之谦,因其谦,而日渐大,因其大,而日益谦。易者、细者皆为难者大者之基,若不为大,则步步为营,便能精进不息,无有止境,而不知觉间,实已成其大矣。
后面“轻诺必寡信,多易必多难,是以圣人犹难之,故终无难”一句亦同其理。老子于此又教人不畏难,若畏难而一味行于易,则终不能胜于难,若不畏难而行于难(圣人犹难之),则终无难。此一段话,颇易理解。而另有一层字面意思,便类于荀子《劝学篇》所言:“不积跬步,无以至千里;不积小流,无以成江海。骑骥一跃,不能十步,驽马十驾,功在不舍。锲而舍之,朽木不折;锲而不舍,金石可镂”。是言人当务实、务本、务基,不建空中楼阁之精神。
严君平曰:“是以圣人之建功名也,微,故能显;幽,故能明;小,故能;大隐,故能彰;志在万民之下,故为君王。威振宇内,四海尽匡。悬命受制,莫有能当。德与天地相参,明与日月同光。故言多诺者,事众而信不可然也;心多所易者,难积而变不可推也。是以圣人,心默而不动,口默而不言,目默而不视,耳默而不听。动如天地,静如鬼神,不为而成,不言而信。进则无敌,退则不穷,身无纤介之忧,国无毛发之患。夫何故哉?危于不危,亡于不亡,昭然独见,运于无形。”严遵此论,将此思想放大于圣人之治国,其用亦大矣哉。
三国王弼辅嗣曰:“以无为为居,以不言为教,以恬淡为味,治之极也。小怨则不足以报,大怨则天下之所欲诛,顺天下之所同者,德也。以圣人之才,犹尚难于细易,况非圣人之才,而欲忽于此乎?故曰‘犹难之’也。”实则不论大怨小怨,一切皆为“非常道”,何故执迷不悟,执此不放?我之尚无,其怨恨又何以常有?盖能去怨者,心故能定静,定静方可入道。以德而能载物,而能化怨,故言“报怨以德”,不亦善乎?
宋代苏辙子由曰:“圣人为无为,故无所不为;事无事,故无所不事;味无味,故无所不味。其于大小多少,一以道遇之而已。盖人情之所不忘者,怨也。然及其爱恶之情忘,则虽报怨,犹报德也。世人莫不畏大而侮小,难多而易少。至于难而后图,大而后为,则事不常济矣。圣人齐大小,一多少,无所不畏,无所不难,而安有不济者哉?”以大实小,以多益少,此皆老子“裒多益寡”之天道观。故子由以一“齐”字以一“济”字而握其纲领,诚可谓妙哉!
宋代范应元善甫曰:“无为、无事、无味,皆指道而言也。无为言其虚,无事言其静,无味言其淡,本皆自然,而致之、守之、甘之则在乎人,故不可不曰为、曰事、曰味也。然此道至易、至细、至和,而行之至难。若果而确,则未尝难,未尝大,未尝招怨也。故圣人不妄为,而常为于无为;不生事,而常事于无事;不耽味,而常味于无味也。天地之大,人犹有所憾者,以天地有行迹,故得以憾其风雨寒暑大小多少之或不时,然天地未尝以人有憾而辍其生成之德。圣人之大,人亦有所怨者,以圣人有言为,故得以怨其恩泽赏罚大小多少之或不齐,而圣人亦岂可以人有怨而辍吾教化之德,故曰‘报怨以德’。虽然,知一涉言为,一有行迹,终不免于怨憾,故常当为无为,事无事,味无味,以辅万物之自然也。知一涉言为,难免乎怨,则当于其易而谋之。知一有行迹,难成乎大,则当于其细而为之。凡难事必作于易,大事必作于细者,不过在乎此心一发之始尒。《易》曰:‘作事谋始’。圣人知其如此,所以常虚静恬淡,而终不为大,故能成其大也。夫请诺许于人者,必少信宝,固当谨乎言也。多轻易于事者,必多艰难,固当谨乎为也。是以圣人于轻诺、多易尚且难之,故终无难也。为人君者,所以置史官以书言动,盖恐云为轻易,以敛天下之怨而伤阴阳之和,至于贻万世之诮也。大凡云为之机,可不谨畏乎?”
元代吴澄幼清曰:“凡以无为而为者,老氏宗旨也。身行之事,以无事为事;口食之味,以无味为味,皆演‘为无为’一句之旨。作,起也。所以得遂其无为者,能图其难于易之时,为其大于细小之时也。天下之事,始易而终难,始细而终大,终之难起于始之易,终之大起于始之细,故图之为之于其易细之始,则其终可不至于难,可驯至于大,而不劳心劳力,所以能无为也。若不早图之,急为之于其始,则其终也,易者渐难,细者不大,心力俱困,无为其可得乎?……始焉轻易诺人者,其终难于践言,则寡信矣。始之多易者,终必多难,故不待至终难之时,而心以为难。虽始易之时,而心犹难之,始终皆不敢易,所以终无难。大小多少,报怨以德。是以圣人终不为大,故能成其大。上言事之大小,此言心之大小。虽已大而心常自小,已多而心常自少。虽有怨当报,然不自恃其大且多,而急求伸直欲报其怨,亦惟自处于小与少,而甘受屈辱姑报以德也。盖始小而少之时,心固不敢自以为大,终大而多之时,则心亦不敢自以为大,始终皆能自小,所以能成其大也。”幼清之论,简明扼要,尤以开篇之句便有点睛之效。盖为无为之宗旨者,皆是使人清心寡欲之法,唯有心清欲寡,方能无求无争。怨必起于争,《易经》所谓“天与水违行,讼”之称是焉。能甘于为无为、事无事、味无味。以平常之道为道,自可为恒常道。有怨者,自能以和之。和之而必为德矣。有德故,又岂有怨乎?则能以大济小,以多益少。犹“百姓皆注其耳目,圣人皆孩之”一句之谓,圣人见孩童而自生爱护、加被、怜悯之心。此皆圣人之情也。亦如明太祖朱元璋之论曰:“为无为,事无事,谓当可为之事,先利时而为之已尽,免致后多繁为而不安也。又无事之时,常恐有非理之事及于身,故先若有事而备之,乃得安于无事也。凡食物不过食五味,用平常淡薄之味,则终世可为有味矣。若饮食尽其味,则他日家资不及,五味不全,则中平之味,是为无味也。若十分难事,以急轻图,果难也。知其难措,所图之德,务要万全,一图便得,即易也。凡作大事,若急成功,必多不固,务要精建于初,勿使急而不坚,方乃精细。”盖平淡而能平实,自能按部就班,不疾不徐,以小成大,以易入难。大至于无外之外,难至于无难之难,此即老子高明莫及之哲思也!
注:以上仅为论及“老子旨归”处之一部分。将来若有时间,可择选《干支哲学》的部分文论陆续上传。若转载,恳请注明作者及出处。