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吉祥三宝

(2011-08-19 08:23:30)
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文化

第六十七章:我有三宝,持而保之。一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。慈故能勇;俭故能广;不敢为天下先,故能成器长。今舍慈且勇;舍俭且广;舍后且先;死矣!夫慈以战则胜,以守则固。天将救之,以慈卫之。

注:慈者,爱也。《康熙字典》载:“《左传·文公十八年》‘宣慈惠和’。注:慈者,爱出于心,恩被于物也。”俭,节俭而不妄费谓之俭,王弼解“俭故能广”曰:“节俭爱费,天下不匮,故能广也。”一代学人徐梵澄《老子臆解》曰:“俭,谓不放侈,不放侈而恒约,则财用足,财用足则人多附之,故广。(上海三联书店2006版《徐梵澄文集》第一册P360)”此实为一般之通解,若广其义以言之,俭者,约也,更有自律、约束之义。《文选·潘月笙赋》:“始秦终约。”注:“俭也。”故俭之一字而含“俭朴、俭约”二义。俭朴之法,颇类“莫若啬”之道,俭约之法,颇类“善下、善治、善渊、善抱、善建”及“不自矜、不自见、不自是、不自伐、不争”等之道。

徐梵澄先生又曰:“慈,爱也。俭,约也。不敢为天下先,无争也。此三者,皆说人与社会之关系。‘不敢为天下先’,此义出自大《易》。干恶居首;初潜勿用,上亢有悔。‘见群龙无首,吉’。不为先,则不争。不争则不急剧,盖从容而善为者。以是有成,所谓后之以发,先之以至者。故终于为长。”徐先生以乾卦之辞阐本章之旨,而余以坤卦之象,传本章之神。坤卦为天下万物之母,承载万物,养育万物,犹母爱施于人,故曰慈,今人所谓天父地母,即为此理,《系辞传》曰:“安土敦乎仁,故能爱”,岂非坤卦之情也乎;坤卦宁而不乱,外示愚拙而内蕴宝藏,故曰俭;坤卦下坠,不争功,不上扬,“不敢为天下先”,余尝简称曰“让”,谦卑以让、让人争先……故慈俭让三者,颇类于孔子《论语·学而》篇中所谓“温良恭俭让”之说。温良者,慈之貌也,故同于慈;恭与让者,克己尊人,卑以自牧之德,有敬重之貌,故归于“不敢为天下先”。盖道家持以谦德,儒家亦然,殊无别异,只是名目之不同而已。老子尝曰“圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物”皆为慈之运用,又如“百姓皆注其耳目,圣人皆孩之”等亦为慈之表达,犹父母之于孩儿,圣人之于众生。河上公注“慈”曰:“爱百姓若赤子”,故圣人怀抱天下,以父母爱子之心,爱天下万民,保之育之,长之成之。《礼记》曰:“养之,长之,假之,仁也。”岂非坤卦德行之谓乎?

圣人之慈,而能悯众生之苦,因能悯众生之苦,而能生慈。故慈必悲之,悲必慈之。慈悲之情,互为表里而相生。非圣人不能大慈,不能大悲。

河上公曰:“夫慈仁者,百姓亲附,并心一意,故以战则胜敌,以守卫则坚固。”

《妙法莲花经·譬喻品》云:“大慈大悲,常无懈倦,恒求善事,利益一切。”《观无量寿经》云:“佛心者,大慈悲是。以无缘慈,摄诸众生。”《楞严经》云:“上与诸佛如来同一慈力,下与十方众生同一悲仰。”以慈悲喜舍四无量心等持应化,便能大慈大悲,达于无缘大慈,同体大悲之境,此乃佛家所谓之菩萨心肠,因慈悲而能救渡一切无边众生,亦能自渡。此皆与老子“慈”之垂训同。

佛家更有弥勒菩萨,代表大慈,又曰大慈氏;有观音菩萨,代表大悲,因观音菩萨大悲,常救苦救难,故世人乃以“大慈大悲救苦救难观世音菩萨”相称。

《大智度论》卷二十七云:“大慈,与一切众生乐;大悲,拔一切众生苦。大慈,以喜乐因缘与众生;大悲,以离苦因缘与众生。(中略)复次诸佛心中慈悲名为大,余人心中名为小。问曰:若尔者,何以言菩萨行大慈大悲?答曰:菩萨大慈者,于佛为小,于二乘为大,此是假名为大,佛大慈大悲真实最大。”慈悲无量故名之曰大。有慈悲之心,慈悲之行,即为菩萨心、菩萨行,是乃修菩萨之因而必证菩萨之果。老子亦自曰:“圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物。”皆因圣人大慈大悲故也。儒家又言“仁者无敌于天下”、“仁者必有勇”,何以故?譬如老鹰捉小鸡之游戏,鸡本弱小之物,鹰本凶悍之物,母鸡慈爱小鸡,敢与老鹰相抗,可不谓勇乎?将此仁心,放于天下,大仁必大勇,仁者不惧死,敢杀身以成仁,可不谓其勇乎?以此神圣之天性,浩然之正气,播于天下,浩浩乎莫之能御,岂不谓“仁者无敌于天下”也乎?慈与仁常相并用,故曰仁慈,一者为儒家之常说,一者为道家之常用。考其本,名不同而义归焉。

礼记·儒行》曰:“温良者,仁之本也。”余前以温良归于慈类,而《礼记》则将之归以仁类,实同于一义。

仁为本,为天地万物之大本,故有心之义。后世所谓桃仁、杏仁盖取义于此。故孟子发挥此义亦曰:“仁,人心也。”清代谭嗣同《仁学界说》:“仁为天地万物之源,故虚心,故虚识。”人有人心,天有天心,万物之心,莫不相通,故曰“心心相通”、“心心相印”,北宋大哲邵雍所谓“一物从来有一身,一身还有一乾坤。能知万物备于我,肯将三才别立根。天向一中分造化,人于心上起经纶”等言,便是人心直指天心,天心照尽人心之论。此所谓之心,乃太极之别称,实为万化之根本。凡一切之物性、形貌,皆各本其心而来,所谓“相由心生”是也。故张载所谓“为天地立心”者,皆是以仁与慈相立之谓也。仁心不立,慈爱不起,则如无本之木,岂能得以生生?故欲为圣人者,修持三宝之要,首必以仁慈为守,仁慈立而本立,本立而道自生之。

鲁迅先生《伪自由书》中亦云:“厚泽深仁,遂有天下”,当此理耶!

佛经记载,从前有位贤人,出身豪富,拥有亿万之财,平素敬奉三宝,总以慈心对待众生。一次,他闲逛市集,见一只待价而沽之鳖,心甚怜悯,甚为之悲痛,便询问卖价;鳖主知贤者有广大之慈悲德行,最喜救助众生,且其财富之大,难计其数,购物不论贵贱,从不讨价还价。鳖主贪财,便回答说:卖一百万!你若能买去固然最好,你若不买,我便只得煮而食之。贤者言:甚善。便照价买下,捧着鳖归家,为之清洗并养伤,然后将其至于水边放生,观其平安游开,贤者又有所感,因而发愿曰:愿地狱、饿鬼、各类有情,受人系缚或遭牢狱之灾者,皆得早日免除灾难,色身安泰,性命得全,如今日之你一般得以度脱!接着又向十方稽首作礼,祝愿曰:世间众生纷乱不安,所受苦难无量无边,吾愿为彼等可庇荫之天及可安住之地,作为彼等遇干旱时之及时雨加以滋润惠泽,愿为彼等漂流溺水时救命之船筏。饥饿时就给以食物,干渴时便给以浆汤;寒冷时便给以衣被,热恼时便给以清凉;生病时便帮他治疗、昏暗无明时便给以光明之指引。若遇价值混乱、是非颠倒之五浊恶世,我愿于当时成佛来救度众生!此时,十方世界之诸佛为其善心所感,莫不称道贤者之誓愿。某日夜,曾放生之鳖忽来咬贤者家门而有声响,贤者甚奇,便令人前来查看,见一鳖咬门,便据实禀报。贤者乃出来相见。鳖忽能开口言人语:吾尝受君之大恩,方得保全性命,大恩不知何以报;我因为水中之众生,知道水之起落变化,不期将有洪水来临,定会造成极大水灾!望您尽快备妥坚固船只,届时余自会来引导您度过难关。贤者闻言,道:至为感谢汝之示警。 翌日晨,贤者即进宫晋谒国王,将发生之事,如实奏禀。贤者因素有善名,王深爱之,闻其言,亦深信之。予以采用。便将低洼处之居民迁往高处居住。洪水果真不期而至,鳖适时出现对贤者言:洪水至,速登船,随我之后,便可平安度脱此次灾害!贤者乘船随于大鳖之后,一条蛇游近船边,贤者慈悲,便言:救其上船。鳖言:善哉!接着又见一只溺水狐狸,贤者慈悲,便言:救其上船。鳖复言:善哉。后又见一漂溺之人,穷尽折腾,呼天喊地,大叫救命。贤者慈悲,便言:救其上船。鳖言:切不可救之!凡俗之人大多见利忘义,趋炎附势,矫诈虚伪,残暴不仁,不可取信,焉能搭救?贤者言:虫畜之类汝皆施救,却使吾贱弃人类,见死不救,如何算是仁德?于心不忍矣!终于救下此人。鳖言:今日救得此人,日后必定后悔!因鳖之引导,众人终于平安抵达富饶之地。鳖辞别言:今余已报答贤者大恩,已可离去。贤者言:他日余若成就佛道,定来度汝。鳖言:如此大善!言毕,鳖即去,蛇及狐狸等亦各自散去。狐狸挖掘洞穴而居,无意间竟挖出古人所埋藏之上百斤紫磨名金。喜曰:当以此物报与贤者,以谢救命之恩。便衔物送至贤者处,曰:小虫我蒙受贤者大恩,方得以生还。我乃穴居之物,本因挖洞穴以安身,却发现大量紫磨金。此穴既非冢墓,亦非住家,如此名贵之紫磨金更非打劫或偷窃所得,是区区想报答贤者救命之恩之精诚感应所得,余愿以此献与贤者。贤者仔细思量,心想若不接受,亦是徒然废弃,对贫苦之人亦无所益,不如收下以此布施;则苦难众生即可获得救济,不亦可乎?于是欣然接受此金。 溺水获救之人见后,乃言:此金应我一半!菩萨便以十斤紫磨金相赠。漂溺者言:汝挖人墓穴,盗取金子,该当何罪?若不分我一半,我定向官府告发!贤者言:贫众疾苦,余欲以此平等布施,以济黎民。尔却意欲独吞一半,岂有此理耶?溺者便将其告与官府,贤者因污蔑受冤而遭囚禁,莫能伸冤,唯能专心念佛,归命三宝,悔过自责,并发慈悲誓愿曰:余慈愿众生早离八难,莫有怨结似吾今日。贤者慈悲之情,由此可见。 蛇与狐狸知贤者有难,便相聚而论如何救助贤者。蛇言:我去救他。蛇便口衔良药,潜入狱中。见贤者形神俱损,其内心分外悲怆,对贤者言:恩公且请深藏此药,不可遗失。待吾去咬太子,吾之毒性极厉,无人可救;恩公务使国王知会君有妙法可治太子。若国王传诏恩公,恩公便以此草药施与太子,可救其性命。恩公届时有恩于王,必能获赦。贤者慈悲,不忍太子痛楚,不欲如此作为,沉默不语。蛇自去。如其所云,太子将殒,朝中无人能治。国王忧心,便诏告天下,言若有人能救治太子性命,便封为相国,愿与之共治国事。贤者便于狱中奏报称能治太子毒伤,国王喜而传见,贤者献以灵草,太子即刻病愈。国王甚喜,便问贤者何以能治愈太子重疾。贤者如实告以原委。国王深自怅惘自责,心中言:余昏昧之极!随即下令,诛杀告恶状之溺水者并大赦天下。国王践行诺言,即命贤者任相国,手握贤者一并入宫,并肩而坐。王问贤者曰:贤者平素宣说何经?心怀何道?竟有如此大德可比于天地,有如此大恩嘉惠于众生?贤者恭敬答曰:余宣说佛经、心怀佛道。国王曰:佛法有何精要之处?贤者言:佛说有四种无常,能如实体证之人,各种灾祸俱能灭除,广大之福祉亦能日益昌盛。国王言:善。愿闻其详。贤者言:当世界劫尽之时,天上有七日并见,大海干枯,天地将自动燃烧,须弥山将崩塌毁坏,无论天界、人类、鬼神、龙类等等,一切众生身家性命,俱将焚毁殆尽;原本繁盛之世界必然衰败,此即所谓无常!明智者应常怀无常之念,须知天地尚且如此,官爵、国土、名利等物什,又岂能长存?苟能常作此念想者,必然生出广博仁慈之心、而有悲天悯人之志。国王言:善载斯言!佛言无常,余深以为然矣!贤者又言:何为苦中之苦,大王亦应有所知。王言:恳请贤者开示。贤者言:众生之识灵,微妙难知:想要看他,却无形色;想要听他,却无音声,弘广遍及天下,高大无以覆盖,即如无边之汪洋一般,于三界中轮转不停。然无明遮盖而对六识之自性产生的饥渴追逐,一如众流汇集亦永不能满足于大海一般。因此故,以致屡番经历地狱烧煮及各种毒害等种种苦报;时为饿鬼,被熔铜灌口,于地狱中做种种苦役;时为畜生,往往挨屠宰、割截、剥皮、撕裂,死后更被般般切割,苦痛无量。若有幸得以做人,必须处在胞胎中长达十月之久,临生产时尚须承受紧急与压迫之苦,即如绳索绞缠身体一般;而出生坠地之痛,一如高处坠落跌损一般;被风吹时宛如火烧自身,用温水来盥洗时比用铜汁浇身还苦;手抹香草涂满于身,一如刀锋剥皮;如此诸般痛楚,真是难以言述。及至年长,各种根器成熟,头发转白、牙齿掉落,里外俱不断耗损虚弱;想到此,心中便常感悲哀。辗转成为重病,有根身之四大将要离散,全身筋骨肢节莫不疼痛。坐卧皆需旁人照料,而医者之治疗作为,亦徒增苦痛烦恼。而命之将终时,各种症状皆同时兴起,使人有截筋碎骨之痛,全身之孔窍俱闭塞不通……即便其能升天,亦有贫富贵贱之别;纵能使寿命延长,待到福报享尽,业力现前,照下地狱不误,或入饿鬼道、畜生道,此皆所谓为苦也!国王闻言有所悟,曰:善哉斯言!佛说苦之道,余深以为然! 贤者又言:凡有所相,皆是虚妄。必有消损逝灭之时。譬如钻木取火,火虽得,亦将烧毁木头,届时木尽火灭,此火、木二物,俱化为空无。往古先王,及其宫殿、臣民,如今业已磨灭殆尽,不知何在!此亦为空之理。国王言:善哉斯言!佛所说空之道,余深以为然!贤者言:人类之肉身不外地水火风四大所构成!坚硬之处为地,柔软之处为水,热之处为火,呼吸脉动之处为风。待到命之将终,神识离去,四大便将各自分散,无法保全,故言色身不是我。王言:善哉斯言!佛言“色身非我”,余深以为然!色身尚不能保全,又况乎国土名爵?甚可哀者,乃是吾之先王等,无福能闻此无上妙法,不能知佛所言之“无常、苦、空、色身非我”之教矣!贤者言:天地无常,孰能长保国土不失?弗如以资财散与天下贫苦百姓,使之离苦得乐,心生欢喜,从而杜绝犯罪。再以文明播化,使众生得闻无上妙法,乐行无上正道,终获解脱。国王即依贤者所言,倾尽国库所藏,利济苍生万民。民皆贫富齐同,无有争胜之心,举国欣然,含笑且行。众生感慨贤者大德,皆以为贤者乃菩萨神化显于兹土。佛言毕此故事,乃告诉众比丘曰:此在家居士,便为往世之我,国王乃是弥勒,鳖乃阿难,狐狸是舍利弗,蛇是目犍连,至于此溺水者,即为提婆达多。(按,2009版中国书店《乾隆大藏经》第33《六度集经》P524原载如次:昔者菩萨,为大理家,积财巨亿。常奉三尊,慈向众生。观市睹鳖,心悼之焉。问价贵贱。鳖主知菩萨有普慈之德,尚济众生。财富难数,贵贱无违。答曰:“百万。能取者善。不者,吾当烹之。”菩萨答曰:“大善。”即雇如直,持鳖归家,澡护其伤。临水放之,睹其游去,悲喜誓曰:“太山饿鬼众生之类,世主牢狱早获免难。身安命全如尔今也!”稽首十方,叉手愿曰:“众生扰扰,其苦无量。吾当为天为地,为旱作润,为漂作筏,饥食渴浆,寒衣热凉,为病作医,为冥作光。若有浊世颠倒之时,吾当于中作佛度彼众生矣。”十方诸佛皆善其誓,赞曰:“善哉,必获尔志。”鳖后夜来龁其门,怪门有声,使出睹鳖,还如事云。菩萨视之,鳖人语曰:“吾受重润,身体获全。无以答润。虫水居物,知水盈虚。洪水将至,必为巨害矣。愿速严舟,临时相迎。”答曰大善。明晨诣门如事启王。王以菩萨宿有善名,信用其言,迁下处高。时至鳖来曰:“洪水至,可速下载。寻吾所之,可获无患。”船寻其后,有蛇趣船。菩萨曰“取之。”鳖云大善。又睹漂狐,曰“取之。”鳖亦云善。又睹漂人搏颊呼天,哀济吾命。曰“取之。”鳖曰:“慎无取也。凡人心伪,鲜有终信。背恩追势,好为凶逆。”菩萨曰:“虫类尔济,人类吾贱。岂是仁哉?吾不忍也。”于是取之。鳖曰:“悔哉。”遂之丰土。鳖辞曰:“恩毕请退。”答曰:“吾获如来无所著至真正觉者,必当相度。”鳖曰:“大善。”鳖退,蛇、狐各去。狐以穴为居,获古人伏藏紫磨名金百斤。喜曰:“当以报彼恩矣。”驰还曰:“小虫受润获济微命,虫穴居之物,求穴以自安,获金百斤。斯穴非冢非家非劫非盗,吾精诚之所致。愿以贡贤。”菩萨深惟:“不取徒捐,无益于贫民,取以布施,众生获济。不亦善乎?”寻而取之。漂人睹焉,曰:“分吾半矣。”菩萨即以十斤惠之。漂人曰:“尔掘冢劫金,罪福应柰何?不半分之,吾必告有司。”答曰:“贫民困乏,吾欲等施。尔欲专之。不亦偏乎?”漂人遂告有司。菩萨见拘无所告诉,唯归命三尊,悔过自责。慈愿众生早离八难,莫有怨结如吾今也。蛇、狐会曰:“奈斯事何?”蛇曰:“吾将济之。”遂衔良药开关入狱。见菩萨状,颜色有损,怆而心悲。谓菩萨言:“以药自随。吾将齰太子。其毒尤甚。莫能济者,贤者以药自闻。传则愈矣。”菩萨默然。蛇如所云。太子命将殒。王令曰:“有能济兹,封之相国。吾与参治。”菩萨上闻。传之,即愈。王喜问所由。囚人本末自陈。王怅然自咎曰:“吾闇甚哉!”即诛漂人,大赦其国。封为国相,执手入宫并坐而曰:“贤者说何书?怀何道?而为二仪之仁,惠逮众生乎?”对曰:“说佛经、怀佛道也。”王曰:“佛有要决?”曰:“有之。佛说四非常。在之者,众祸殄,景祐昌。”王曰:“善哉,愿获其实。”曰:“乾坤终讫之时,七日并列,巨海都索。天地烔然,须弥崩坏。天人鬼龙。众生身命,霍然燋尽。前盛今衰,所谓非常矣。明士守无常之念。曰天地尚然,官爵国土。焉得久存。得斯念者,乃有普慈之志矣。”王曰:“天地尚然,岂况国土?佛说非常,我心信哉。”理家又曰:“苦之尤苦者,王宜知之。”王曰:“愿闻明诫。”曰:“众生识灵,微妙难知。视之无形,听之无声。弘也天下,高也无盖。汪洋无表,轮转无际。然饥渴于六欲,犹海不足于众流。以斯数更太山烧煮诸毒众苦。或为饿鬼,洋铜沃口、役作太山。或为畜生,屠割剥裂。死辄更刃,苦痛无量。若获为人,处胎十月。临生急笮,犹索绞身;堕地之痛,犹高陨下。为风所吹,若火烧己;温汤洗之,甚沸铜自沃;手葌摩身犹刃自剥;如斯诸痛,甚苦难陈。年长之后。诸根并熟,首白齿陨,内外虚耗,存之心悲。转成重病,四大欲离,节节皆痛。坐卧须人,医来加恼。命将欲终,诸风并兴,截筋碎骨,孔窍都塞,息绝神逝,寻行所之;若其升天,天亦有贫富贵贱,延算之寿;福尽罪来,下入太山、饿鬼、畜生,斯谓之苦。”王曰:“善哉。佛说苦要,我心信哉。”理家又曰:“夫有必空。犹若两木相钻生火,火还烧木。火木俱尽,二事皆空。往古先王,宫殿臣民。今者磨灭不睹所之,斯亦空也。”王曰:“善哉。佛说空要,我心信哉。”理家又曰:“夫身地水火风矣!强为地,软为水,热为火,息为风。命尽神去,四大各离。无能保全,故云非身矣。”王曰:“善哉。佛说非身,吾心信哉。身且不保。岂况国土乎。痛夫我先王,不闻无上正真最正觉非常、苦、空、非身之教矣。”理家曰:“天地无常。谁能保国者乎?胡不空藏,布施贫饥之人乎?”王曰:“善哉,明师之教,快哉!”即空诸藏而布施贫乏。鳏寡孤儿令之为亲为子。民服炫煌,贫富齐同,举国欣欣,含笑且行。仰天叹曰:“菩萨神化乃至于兹乎?”四方叹德,遂致太平。佛告诸沙门:“理家者,是吾身也;国王者,弥勒是;鳖者,阿难是;狐者鹙鹭子是;蛇者,目连是。漂人者,调达是。)此为贤者心怀无量慈悲,度化众生,终于克证大道,成就无上正等正觉之典故。

《杂宝藏经》卷四亦载有小沙弥心发慈悲而获延寿之典故。说是有位已证得阿罗汉果之修行者,收有一名小沙弥作弟子。罗汉师父预知小沙弥仅有七日寿岁,便赐其假期七日,命其归乡探亲,待七日后早晨务必返回道场。小沙弥闻言,谨记师教于心。辞别师父,即返乡而去。归乡途中,沙弥见众多蚂蚁溺于水中,随波漂流,载浮载沉,命在旦夕!沙弥见之不忍,而生慈悲之心,即自脱袈裟,就近装土,将泥土倾倒、横阻于流水之中,以此挡住上游源源不断、冲刷而下之流水。沙弥趁此机会,又迅速将蚂蚁等一批批捧移至高处干燥之地,所有蚂蚁,因此而悉数得救。至于第七日晨,小沙弥探亲假毕,安然无恙归于寺院。罗汉师父甚惊,不知何故,自疑莫非因果之数有所错乱不成?随即入定,以天眼通探察,究其缘由。确定沙弥并无别余福报可以延寿,唯见其心生慈悲,拯救万千蚂蚁之性命于水火而种下善因,故能七日之后免于一死,并获长寿果报!(按,中国书店2009《乾隆大藏经》107P523原载如次:昔者有一罗汉道人,畜一沙弥。知此沙弥却后七日必当命终,与假归家。至七日头,敕使还来。沙弥辞师,即便归去。于其道中,见众蚁子,随水漂流,命将欲绝。生慈悲心,自脱袈裟,盛土堰水,而取蚁子,置高燥处,遂悉得活。至七日头,还归师所。师甚怪之,寻即入定。以天眼观,知其更无余福得尔,以救蚁子因缘之故,七日不死,得延命长。

《贤愚因缘经 • 五百盲儿往返逐佛缘品》记载,古印度毗舍离国有五百盲人,靠乞讨过活。某日,众盲者闻他人言,凡能见佛者,不论耳聋眼瞎,或哑巴佝偻者,俱能得以如常,其身上之一切疾病皆可不药而自愈。又闻言佛若见到贫穷之士,必将布施与衣食等物;心内但有忧愁烦闷者,亦可当下即获解脱。于是盲者众四处打听佛在何国,有人言在舍卫国。盲者众便立于路旁,哀求他人将他们带至舍卫国求见佛陀。呼唤甚久,无人回应。五百盲人便相商言:因是空手请人,故无人应允。自现在始,我等每人乞讨一枚金币,用以雇人,重金之下,必有勇夫,定将有人引领我等至于舍卫国。历数多日,众人共讨得五百枚金币。即左右呼人言曰:孰能为我等充作向导,领我等至于舍卫国,必将以五百金币相赠,权作酬劳!立时便有人闻言而应允。此人令盲人等前后手拉手,自己则行于前带路。将要抵达摩竭提国之时,此人却将众盲人丢弃于沼泽之中,而自己则拿了金币远远离去。此时盲人等俱不知已到何国,互相手拉手,走进农田,踩坏庄稼幼苗。更遭遇农田主人之痛打。众盲人苦苦哀求,告以事情原委。农田主人甚怜之,便差人将众盲者带至舍卫国。初抵舍卫国,又听说佛已抵达摩竭提国,那人又将等众带回摩竭提国,到摩竭提国后,又听说佛又返回于舍卫国。如此往复循环追逐,共来去七趟。其时佛见众盲者善良根性已然成熟,敬佛之情与信念已然坚定不移,便于舍卫国中住下,专门等候盲者众。领路人带着盲者众渐至于佛处,佛身通体放光,佛光照耀于众人身上,莫不惊喜无比,两眼立即复明。众人皆至佛前,五体投地,顶礼膜拜。行礼毕,皆异口同声对佛言:望佛慈悲,容我等加入佛门。佛言:“善哉,比丘!”于是,众人须发自然脱落,法衣著身。佛再为众人说法,使之即证阿罗汉果。阿难见五百盲人肉眼复明净亮,又灭尽诸漏,得证阿罗汉果。便合掌长跪于佛前,赞叹不已:“世尊出世,实在奇特之极。所作善事,真乃不可思议!此盲者众因受佛恩,而使肉眼复明,又获慧眼,灭尽诸漏。世尊出世,真乃善哉至哉伟哉大哉也乎!”佛对阿难言:“我非仅于今日为彼众消除黑暗,便是过去世之无数劫时,亦曾为彼众等消除黑暗。”阿难不解,乃问佛言:“不知世尊往世尝为彼者众驱除黑暗,所指何事?请世尊示下。”佛言:“在过去世无量无数之阿僧祇劫中,此阎浮提有五百商人,同于旷野之中赶路,途经一危险山路,谷中黑暗至极。且周遭强盗极多,商人们莫不惊惧丢失财物,个个茫然不知所措,抑郁愁闷,又惊恐不定。各自纷纷向天地、日月、山海等一切神祇啼哭祷告,哀求保佑。与商人结伴同行之队伍中有位贤者,不忍诸位商人迷茫愁闷痛苦,心生慈悲,便与众商人言:“尔等不必害怕,且自安心可矣,由我来为尔等做照路明灯罢。言毕,贤者便以白布缠绕于两臂,再灌上酥油,然后点燃,作臂为炬,引领众人走出黑暗之地,获得平安,个个喜不自胜。商人等莫不感激贤者恩德,对其万分尊敬。佛又告阿难言:“当时之贤者,并非他人,正是佛陀之前世。我从过去世以至于现在,常用国城、妻子、儿女以及自身之血肉,布施与众生。因此故,才有如今之尊贵;当时之五百商人,亦非他人,便即今日之五百比丘。我于过去之世以生命施舍与彼众光明,现今成佛,与彼众有此因缘,又将施与他们无漏慧眼。”佛说此段渊源时,所有与会者,感应极大,即证阿罗汉果者甚多。阿难及在场众人,听佛所言,心生慈悲,皆欢喜奉行。(按,2009版《乾隆大藏经》106册,P592《贤愚因缘经》原载如次:如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时毗舍离国有五百盲人,乞丐自活。时闻人言:如来出世,甚奇甚特,其有众生睹见之者,癃残百病,皆蒙除愈,盲视聋听,哑语偻伸,拘躄手足,狂乱得正,贫施衣食,愁忧苦厄,悉能解免。时诸盲人,闻此语已,还共议言。我曹罪积。苦毒特兼,若当遇佛。必见救济。便问人言:“世尊今者,为在何国?”人报之曰:“在舍卫国。”闻此语已,共于路侧,卑言求哀:“谁有慈悲,愍我等者?愿见将导,到舍卫国,至于佛所?”唤倩经时,无有应者。时五百人复共议曰:“空手倩人。人无应者。今共行乞,人各令得金钱一枚,以用雇人,足得达彼。”各各行乞,经于数时。人获一钱,凡有五百。合钱已竟,左右唤人:“谁将我等。到舍卫者,金钱五百,雇其劳苦?”时有一人,来共相可。相可已定,以钱与之。敕诸盲人,展转相牵,自在前导。将至摩竭国,弃诸盲人,置于泽中。是时盲人,不知所在是为何国。互相捉手,经行他田,伤破苗谷。时有长者,值来行田,见五百人践蹋苗稼,伤坏甚多。嗔愤怒盛,敕与痛手。乞儿求哀,具宣上事。长者愍之。令一使人将诣舍卫。适达彼国。又闻世尊已复来向摩竭提国。是时使人复还将来向摩竭国。时诸盲人,钦仰于佛,系心欲见,肉眼虽闭,心眼已睹,欢喜发中,不觉疲劳。已至摩竭,复闻世尊已还舍卫,如是追逐,凡经七返。尔时如来,观诸盲人善根已熟,敬信纯固,于舍卫国,便住待之。使将盲人,渐到佛所。佛光触身,惊喜无量。即时两目,即得开明,乃见如来。四众围绕,身色晃昱,如紫金山,感戴殊泽,喜不自胜。前诣佛所,五体投地,为佛作礼。作礼毕讫。异口同音,共白佛言:“唯愿垂矜,听在道次。”时佛告白:“善来比丘。”须发自堕,法衣在身。重为说法,得阿罗汉。尔时阿难。见诸盲人肉眼明净,又尽诸漏,成阿罗汉。长跪合掌,前白佛言:“世尊出世,实复奇特,所为善事,不可思议。又此诸盲人,特蒙殊泽,肉眼既明,复获慧眼。世尊出世。正为此等。”佛告阿难:“我非但今日除其冥闇,乃往久远无量劫时,亦为此等除大黑闇。”阿难白佛:“不审世尊过去世中,为此除闇,其事云何?”佛告阿难:“乃昔久远,无量无数阿僧祇劫,此阎浮提。五百贾客。共行旷野。经由崄路,大山谷中。极为黑闇,时诸商人,迷闷愁忧,恐失财物。此处多贼。而复怖畏。咸共同心,向于天地日月山海一切神祇。啼哭求哀。时萨薄主。愍诸商客迷闷之苦。便告言曰:‘汝等莫怖。各自安意。吾当为汝作大照明。’是时萨簿即以白氎,自缠两臂,酥油灌之,然用当炬,将诸商人。经于七日,乃越此闇。时诸贾客感戴其恩。慈敬无量。各获安隐。喜不自胜。”佛告阿难:“尔时萨薄,岂异人乎?我身是也。我从昔来,国城妻子,及以肉血,恒施众生。以是之故,今致特尊!尔时五百诸贾客者,岂异人乎?今此五百比丘是也。过去世时,以生死力,施其光明。今得成佛,亦施无漏慧眼。”尔时众会,闻佛所说,有得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉、有种辟支佛善根或发无上道意度者甚多。慧命阿难,及诸众会,闻佛所说,欢喜奉行。)

以上所举佛家三则典故,俱与慈悲相关。以慈悲故能行善,故能成德。老子在先前之章句中,屡言“不自见、不自是、不自矜、不自伐”等论,旨在立人之“无我相”,既能达于无我,便能舍我,能无我舍我,方真正能大慈大悲。人之憍慢矜执,俱源于我相,能破我相,便能舍我之身,感其无常,便能自怜而怜他,自悲而悲他。肉身既是无常,我亦无常,则一切向外之驰求夫复何益?故其又自言曰“及吾无身,吾有何患?”同其一理也。明于此,便不再驰求于外而回归于内,必能甘于平淡,甘于平淡,而自能俭朴、俭约,不造作不妄作,不敢为先,与世相并亦无争。盖老子三宝,乃三条通向得道成圣之途。众人皆以名利宝之,我则以慈俭让宝之。慈俭让三宝若具,身心俱在修行之中,必将克证大道!慈为圣人之心,俭为圣人之行,让为圣人之性。性与行,皆发乎心而本乎情。犹天地之悯万物,乃自然之然。佛家修行之中,有菩提发心,入于慈,无菩提发心,不可终证大道;俭为惜福,惜福方能聚福;让为积福,心存谦让,利济众生,非让不能积福。福德生而道自生之。故佛道之旨,一而不二。

唐太宗李世民亦深知守愚崇俭之道,然其亦有过自犯之时,幸而唐太宗广开言路,胸襟博达,敢于自我批评,对有益于国家之建议勇于采纳,体现出作为王者之不自是、不自伐、不自矜,实在是难能可贵!大唐贞观末年,魏征去世后,敢直面唐太宗直言上谏者日少。唐太宗亦大不如贞观初年时一般从谏如流(然通观其人一生,虚怀若谷,海纳百川之胸怀肚量始终尚能保持一致,贞观时期民主之风仍有保持)。其晚年之时,率兵亲征高丽,发兵西讨龟兹,并兴建翠微、玉华两座宫殿,生活较之往昔,已然有所奢侈。对于此,唐太宗亦自觉不妥,以为对其一贯主张之慈俭之道颇为不符,亦曾告诫过太子李治,言其自从执政为王后,锦衣玉食从未间断,楼台宫廷亦有所兴,而有益于世人之事却为之尚不够。妄太子能谨记,将来若继位为王,切不可以此为学习之榜样。在营建玉华宫时,为防止造价太高,奢侈浪费,又曾下令务必俭约,且要求只许所居之宫殿上部可以用瓦片覆盖,其余只能以茅草铺盖。尽管唐太宗如此苛求于己,然作为一宫殿建筑群,他又要求对太子宫之建筑要设置齐备,对文武百官办公之所及其他相关设施则须建造齐全。如此下来,花费亦相当之大,所用资金当以亿计。对于此,后宫中有一女官充容(官名,为九嫔之一,正二品)、长城人徐惠,便向唐太宗呈上一封奏疏。徐惠言,陛下东征高丽,发动战争,无异于以有限之农业收入,填塞巨浪滔天之大海,去图谋尚未能获取之国家民众,丧失已造就之我国军队。从前,秦始皇并吞六国,反而致使其迅疾灭亡;晋武帝尽拥魏、蜀、吴三国之富,反成其覆灭之因。此等者,岂非矜功业、恃武力、弃道德、轻邻邦、贪利益、忘安危、纵情欲所使然乎?由此可见,土地之广大并非长治久安之道,人劳而为祸之源!徐惠继而奏曰,凡奇珍异宝、奇技淫巧者,皆乃丧国之物;锦衣玉食、养尊处优,皆丧身之毒!徐惠奏疏之全文今不得见,然仅就《资治通鉴》所录之大致而言,徐惠颇不客气批评了唐太宗三大不是:第一,东征高丽及西讨龟兹,兴师动众,自恃强大,得不偿失;第二,大兴土木,广造宫殿,烦扰百姓,劳民伤财;第三,玩物丧志,奢侈浪费。唐太宗一睹奏疏后,十分赞赏,倍加器重。(按,中华书局2009P2411,《资治通鉴》第198卷原载如次:上作《帝范》十二篇以赐太子,曰《君体》、《建亲》、《求贤》、《审官》、《纳谏》、《去谗》、《戒盈》、《崇俭》、《赏罚》、《务农》、《阅武》、《崇文》;且曰:“修身治国,备在其中。一旦不讳,更无所言矣。”又曰:“汝当更求古之哲王以为师,如吾,不足法也。夫取法于上,仅得其中;取法于中,不免为下。吾居位已来,不善多矣,锦绣珠玉不绝于前,宫室台榭屡有兴作,犬马鹰隼无远不致,行游四方,供顿烦劳,此皆吾之深过,勿以为是而法之。顾我弘济苍生,其益多;肇造区夏,其功大。益多损少,故人不怨;功大过微,故业不堕;然比之尽美尽善,固多愧矣。汝无我之功或而承我之富贵,竭力为善,则国家仅安;骄惰奢纵,则一身不保。且成迟败速者,国也;失易得难者,位也;可不惜哉!可不惜哉!”……上营玉华宫,务令俭约,惟所居殿覆以瓦,馀皆茅茨;然备设太子宫、百司,苞山络野,所费已巨亿计。……充容长城徐惠以上东征高丽,西讨龟兹,翠微、玉华,营缮相继,又服玩颇华靡,上疏谏,其略曰:“以有尽之农功,填无穷之巨浪;图未获之他众,丧已成之我军。昔秦皇并吞六国,反速危亡之基,晋武奄有三方,翻成覆败之业;岂非矜功恃大,弃德轻邦,图利忘危,肆情纵欲之所致乎!是知地广非常安之术,人劳乃易乱之源也。”又曰:“虽复茅茨示约,犹兴木石之疲,和雇取人,不无烦扰之弊。”又曰:“珍玩伎巧,乃丧国之斧斤;珠玉锦绣,实迷心之鸩毒。又曰:“作法于俭,犹恐其奢;作法于奢,何以制后!”上善其言,甚礼重之。)上皆崇俭之道,不仅为修身之要,亦为治国之方。故李世民撰《帝范》尝云:“夫圣世之君,存乎节俭。富贵广大,守之以约;睿智聪明,守之以愚。不以身尊而骄人,不以德厚而矜物。茅茨不剪,采椽不斫,舟车不饰,衣服无文,土阶不崇,大羹不和。非憎荣而恶味,乃处薄而行俭。故风淳俗朴,比屋可封。斯二者,荣辱之端。奢俭由人,安危在己。五关近闭,则嘉命远盈;千欲内攻,则凶源外发。是以丹桂抱蠹,终摧荣耀之芳;朱火含烟,遂郁凌云之焰。以是知骄出于志,不节则志倾;欲生于心,不遏则身丧。故桀纣肆情而祸结,尧舜约己而福延,可不务乎?”

《四十二章经》云:“佛言:夫人为道务博爱,博哀施,德莫大施。守志奉道,其福甚大。睹人施道。助之欢喜,亦得福报。(中国书店2009版《乾隆大藏经》第55册,P711)”此即慈爱而获福报之论;《四十二章经》又云:“受道法者,去世资财,乞求取足。日中一食,树下一宿,慎勿再矣。使人愚蔽者,爱与欲也。众生以十事为善,亦以十事为恶。何等为十?身三、口四、意三。身三者:杀、盗、淫。口四者:两舌、恶口、妄言、绮语。意三者:嫉、恚、痴。如是十事,不顺圣道,名十恶行。恶若止,名十善行。”此即俭约而守福报、进道之论。去世资财者,不以世间资财为念,乞食而可自足;每日中午只此一食,更勿多取;夜宿于树下即可,此皆俭朴之法,无贪无欲,自能若此!严守身口意之十善十恶,此乃俭约之法,无此俭约之法,必定造业,不能入道,又何能积聚福报?不敢为天下先者,乃谦让之德。小至孔融之让梨,佳话传千古;大至尧舜之禅让天下,使有德者居之,天下归于太平。此皆坤卦之德性。

先举两则佛经中记载与俭相关之例子:

说是有小外甥与商人舅舅一道前往别国沿街收购弃物。途经一条大河,舅舅先渡过,至于某寡母家,此寡母有个幼女,见家中来了商人,便对母亲言:“家中有一金盘,无甚大用,不如卖与商人,换取百色宝珠,还可以贴家用。”寡母闻言,颇以为然,便将盘子取出,请商人过目。商人接过盘子,反复查看,又用刀子东划西刮一番,商人识货,心知此盘为难得之物,起了贪心,欲骗取此物。便故意将盘子丢于地上,言:“是何破烂?竟污吾手!”说罢扬长而去。不多时,外甥渡过河来,亦至于寡母家。小女孩再次向母亲请求以宝盘换取客商之白珠。母亲经先前之一遭已生警惕,便言:“适才已遭先前之商人所羞辱,汝何以不长记性,又欲重蹈覆辙,再招羞辱?”女孩言:“吾观此子相貌庄严,眉目清秀,必是仁德之士,与先前之贪吝商人或有不同,该不会再欺于我!”寡母无奈,便又将盘子托出递与男孩。男孩查看一番后,言:“此盘为紫磨金之质,十分宝贵。余愿将余所有之财物换取贵宝盘。”寡母称善。交易毕,男孩言:“余现今身无分文,还请您施舍在下两枚金钱,充作返程盘缠。”寡母赠予男孩金钱,男孩于是离去。不久,男孩舅舅又返回寡母家,言:“如今我愿以数枚白珠,换取此盘,速取盘来。”寡母闻言大怒,曰:“有良童识货,以无数财物白珠已将宝盘换去!尔等奸商,敢以贱价欺我!还不滚开!”便用棍棒将商人轰出家门。商人心有不甘,便至于水边,呼叫外甥:“快将宝盘还我!”孰料商人气急败坏之下,捶胸顿足、气息不继,竟当场吐血身亡。男孩闻声返回岸边,正欲将宝盆奉上,蓦然发现舅舅已死。男孩悲痛万分,泣不成声。哽咽曰:“人为财死,因贪亡命乎?”此善男子,便即佛陀之前世;而舅舅,便即提婆达多之前世。佛陀以婆达多之前世而为“俭”之反面教材。(按,2009中国书店《乾隆大藏经》第33《六度集经》原载如次:昔者菩萨,身为凡人,归命三尊,守戒不亏。与舅俱行,炫卖自济。之彼异国,舅先渡水,止独母家。家有幼女,女启母曰:后有澡盘,可从商人易白珠也。母顺女意以示。商人以刀刮视,照其真宝。佯投地曰:污吾手矣。即出进路。母子耻焉。童子后至。女重请珠,母曰:前事之耻,可为今戒也。女曰:观此童儒有仁人之相,非前贪残矣。又以示之。童儒曰:斯紫磨金也。尽吾货易之可乎?母曰:诺。童子曰:丐吾金钱二枚,以雇渡耶。舅寻还曰:今以少珠惠汝,取属盘来。母曰:“有良童子,尽以名珠雇吾金盘,犹谢其贱矣。尔不急去,且加尔杖。”舅至水边。蹋地呼曰:“还吾宝来。”性急椎胸吐血而死。甥还其金,已睹殒矣。哽噎曰:“贪乃至于丧身乎。”菩萨守信以获宝,调达贪欺以丧身。童子者吾身也。舅者调达是。菩萨执志度无极行,持戒如是。)

又有一则典故,说是如来在舍卫国时,因厌恶利养之故,特避于一座名为“贪庄严”之密林中。林中有一座寺庙,住持是一位阿罗汉,名那戈伽。佛至于贪庄严林后,消息不胫而走,当日中午,即有无数人带来无数衣物供养佛陀。人数之多,竟然占满整个森林。佛言:“我无须受用任何利养,然此利养却常随于吾身后追逐而来!”随后有一万两千位比丘,亦闻讯而至密林。佛告诉诸位比丘曰:“利养之事,实为灾害!会造成障碍而令修道难以成就;乃至于阿罗汉,亦会因受利养所障而难以成就。”比丘问:“会成何等障碍?”佛言:“利养之害,会像依序毁伤皮、肉、骨、髓一般,由浅入深毁破各种修行功德。利养会毁坏持戒皮,次破禅定肉,再毁坏般若智能骨,最后毁破微妙解脱善心髓。”一万二千比丘闻佛之开示后,尽舍多余奢华之供养,仅存留大中小三种法衣及六种法器(注,丁福保编《佛学大辞典》中“六物”词条言:“佛制,比丘使必蓄之者有六种:一、僧伽梨,九条乃至二十五条之大衣也;二、郁多罗僧,七条之中衣也;三、安陀会,五也。以上谓之三衣。四、铁多罗,铁钵也;五、尼师坛,坐具也;六、漉洒水囊,护水中虫命之具也。是为三衣六物。三衣虽在六物之中,然为六物中之根本,故特标举之,如言诗书六经也。”)作寂静远离之清净行,亦不再接受别余之供养。佛见此景,即赞叹曰:“善哉!善哉!大家能作寂静远离之修行,真是太好了!我所说之法门,是去欲之法,非贪欲之法;是知足之法,非不知足之法;是乐求寂静之法,非乐求喧闹之法;是精进修行之法,非懈怠放逸之法;是发起正念之法,非增加邪念之法;是使心得定之法,非使心散乱之法;是智能之法,非愚痴之法。”时有诸多比丘,闻佛言而即证阿罗汉果。众比丘闻佛开示,俱一同赞叹佛陀曰:“唯吾世尊,世间稀有!”佛言:“非于今日方有此等因缘,余于过去世亦如此耶!从前迦尸国有一位宰相名‘夜叉’,夜叉有子名夜儿达多。夜儿达多深刻觉悟到世事之无常,便出家去学仙人之道。”众仙人们亦多有欲望,常常为求鲜美果实及柔软舒适只草座而互相争夺;夜儿达多为使众仙减少欲望,便舍弃各种柔软舒适之青草而专取坚硬粗糙之劣草结座;又舍离甜美多汁之果实,专取酸涩难食之果实;施舍自己新鲜之果实以换取他人不新鲜之果实……如此清心寡欲,奉行俭让之道以后,很快证得五大神通,即天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通(注,加“漏尽通”为六神通。漏尽通为根本通,一通全通。证得漏尽通才算证得究竟圆满)。众仙人见到此情此景,亦效学夜儿达多除欲去贪之法,后来也都纷纷证得五大神通。夜儿达多更运用各种方便善巧之法,因材施教,依次第教导转化诸位仙人。命终之后,往生不用处(即无色界之“无所有住天”。按丁福保编《佛学大辞典》“生不用处”词条言:“生不用处,即生于无所有住天。有情乐住之处有九种也。又曰九众生居,亦曰九居:一、欲界之人天;二、梵众天;三、极光净天;四、遍净天;五、无想天;六、空无边处;七、识无边处;八、无所有处;九、非想非非想处。长阿含经九曰:云何九觉法?谓九众生居。或有众生,若干种身若干种想,天及人是,是初众生居;或有众生,若干种身而一想者,梵光音天最初生时是,是二众生居;或有众生,一身若干种想,光音天是,是三众生居;或有众生,一身一想,遍净天是,是四众生居;或有众生,无想无所觉知,无想天是,是五众生居;复有众生,空住处,是六众生居;复有众生,识处住,是七众生居;复有众生,不用处住,是八众生居;复有众生,住有想无想处,是九众生居。”)佛言,当时之夜儿达多,便即佛陀之前世,当时之一万二千仙人,便即现在之一万二千比丘。(按,中国书店2009《乾隆大藏经》第107《杂宝藏经》P546原载如次:尔时如来在舍卫国,厌患利养。有一深林,名贪庄严,逃避利养,往至林中。林中有寺,时一罗汉,名那弋迦,作此寺主。佛至彼林,到后日中。有诸人等,持衣供养,满于林中。作是言曰:“我不用利养,而此利养常逐我后。”有万二千比丘,亦至彼处。佛语诸比丘:“利养者是大灾害,能作障难。乃至罗汉,亦为利养之所障难。”比丘问言:“能作何障?”佛言:“利养之害,破皮、破肉、破骨、破髓。云何为破?破持戒之皮,禅定之肉,智慧之骨,微妙善心之髓。”万二千比丘齐畜三衣六物,作阿练若,不受余物。佛即赞叹:“善哉善哉,能作阿练若法!我之此法,是少欲法,非是多欲;是知足法,非不知足;是乐静法,非乐愦闹;是精进法,非懈怠法;是正念法,非邪念法;是定心法,非乱心法;是智慧法,非愚痴法。”时诸比丘闻说此语皆得阿罗汉。诸比丘白佛言:“希有世尊。”佛言:“非适今日,过去亦尔。昔迦尸国有辅相,名曰夜叉。夜叉之子,名夜儿达多。深觉非常,出家学仙。诸仙多欲,皆诤果草。夜儿达多,为欲令彼少欲之故,舍其濡草,取彼鞭草;舍此甘果,取彼酢果;舍己新果,取他陈果。舍取果已,即得五通。万二千仙人见其如此,便学少欲,不复多求,亦皆得五通。夜儿达多,渐作方便,教化诸仙。命终之后,生不用处。尔时达多,我身是也。尔时万二千仙人,今万二千比丘是也。”)一切悉有因缘,佛与万二比丘,亦然如是。后一则“避利养灾患”之典故,活脱脱即为老子俭约之道之明证。而前一则故事中,舅舅因贪财不知俭约之法,而使心为财迷,不能自控,最终难免因财猝死。

盖宋代雪窦禅师语张商英(注:张商英,字天觉,号无尽居士,北宋蜀州人。早年读《维摩诘经》有悟,尝撰《护法论》一卷广破欧阳修之排佛论,驳斥韩愈、程伊川等人之佛教观。仕至江都转运使。与雪窦善,称其机锋颖脱)有云:“贪得者身富而心贫,知足者身贫而心富,积财可以避患,患亦生于多财。与其患生于积财,不若无财亦无患。”诚哉斯言!莫怪乎诸葛丞相诫子书云“俭以养德,静以修身”。而老子“被褐怀玉”亦岂非此理乎?

再举一则佛经中所载谦让成德之典故:从前有一位贤者,因家境贫寒、生活困苦,受商人之雇用而乘船出海,去采集可以赚取更多利润之货物。出海后,这艘船不知何故,突然静止不动,无法再继续航行。此时船上有大小诸多商人,人人紧张害怕,不断祈祷上苍保佑,能够救其平安。面对如此危局,唯独此位穷人贤者毫无惧心。专注一意,念诵三宝。并严守戒律,不敢有违。每日早晚各三次,诚信忏悔身、口、意诸般过失,自责不已。并发四宏愿,愿十方众生,都能身心自在,究竟解脱,无恐怖无烦恼。愿自己于未来成佛,能够度脱此类众生,使众生与其一同修行,获得究竟圆满,终极解脱,并于未来无量劫后成佛。贤者自责与发心,可谓至真至诚之菩萨发心。如此过后七日,该船依然原地未动分毫。忽一日,海神托梦诱骗货主言:“若能弃此穷人于海上,吾可使尔众随船离去。”货主自梦中惊醒,神情哀伤、内心悲痛地与其他商人暗中商议如何是好。贤者详细观察之后,便已然明白是何道理。于是便主动向货主、商人等言:“众人万不可为吾一人性命而害众人之性命殒于此。此非吾所愿矣。我愿以一人性命换众人性命,自动请辞,离别货船。”货主闻言,当即放下竹筏,并为之备下些许干粮,置于筏上。之后推开竹筏,使其远离货船。孰料贤者离去后不久,货船即受海中大鱼攻击而翻覆,商人等纷纷落海,尽数为海中大鱼所吞食。而贤者安然不动,坐于竹筏之上,随海风之吹送,漂流于岸边,平安无事。此位贤者,佛陀自言便是其前世(按,2009中国书店《乾隆大藏经》第33《六度集经》原载如次云:昔者菩萨,处世贫困,为商人赁,入海采利。船住不行,商人巨细靡不恐惧。请祷神祇,上下赒拯。贫人唯三自归,守戒不犯,悔过自责。日夜各三,慈心誓愿:“十方众生莫有恐怖,如吾今日也。吾后得佛,当度斯类矣。”乃至七日,船不移迈。海神讹与货主梦曰:“汝弃贫人,吾与汝去。”货主得梦,怆然悼之。私密言议。贫人微察具照所以。曰:“无以吾一人之体丧众命也。”货主作箄,给其糇量。下著箄上,推箄远之。大鱼覆船,尽吞商人。贫人随风,得岸还其本土。九族欣怿。贫人以三自归五戒十善,奉斋忏悔,慈向众生,故得是福。贫人者我身是也。菩萨执志度无极行持戒如是)因贤者心怀慈悲,发心度众,又俭约自律、谦让他人,故能安然无恙,《易经》中所谓“自天佑之,吉无不利”是焉。足可垂范后人,使人持守三宝“慈、俭、让”,亦必能渐渐获得圆满成就。道家三宝慈俭让,佛家三宝佛法僧,通于戒定慧三学:慈宝比于佛宝,我佛慈悲,利济众生,故通于慧学;俭宝比于法宝,俭约俭朴,皆依律制,故通于戒学;让宝比于僧宝,与世无争,不为天下先,不争而能定,故通于定学。盖佛老之旨,岂有别异乎?

唐朝杜光庭曰:“道存爱育,以慈为先;养人细费,以俭为次;先人后己,以让为终。慈以法天,泽无不被也;俭以法地,大信不欺也;让以法人,恭谦不争也。此三者,理国之本,立身之基,宝而贵之,故曰三宝。夫三宝者,道之用也。”杜光庭此论,亦将老子之三宝视为“慈俭让”,法于天地人,实即《易经》三才之道也。

汉代严遵君平曰:“故得道之士则不然,体虚积慈,视物如己;检形促容,归於微纤;玄默托后,不为物先;合和顺理,以应自然;动静与众反,出入异门户;不以勇勇,故不怒而天下恐;不以广广,故不施而天下往;不以先先,故不言而天下长。是故,出慈入勇,出俭入广,释后且先,反和逆神,动违自然:福与之远,祸与之邻,大命以绝,神气散分,天地不能安,道德不能存。临死不觉,怨命尤天。非命薄也,非人贼也,安憍乐势,废道而上力也。夫慈之为行也,甚和以真。动得人力,静合天心。卑损弱小,为万物君。匡世救俗,和顺天人。战不可败,守不可政。夫何故哉?天地并生,变化无穷,方战之日,地为之动,天为之震。天降变怪,地出风盲,鬼神并见,为敌起殃。佑我将相,助我万民,怒我士卒,以至羣生。牛绝其紖,马绝其粮,飞禽拊翼,兽下而行。虎兕可战,攫鸟可将,敌人惊恐,伏甲受兵。故贤佐胜将之立身也,不强不大,不坚不柔,刚弱畏武,敌即消亡。战则损心外意,崇体和平,辞小托后,动静应天。不以愠起怒,不以武兴兵,其欲胜敌,常以反行。计运无形,以收敌神,动因彼之所有,变因彼之所为,反之覆之,以处其奇。故使彼邪我正,彼言我听,彼怒我喜,彼动我静。开其所利,以利其命。用人则下之以言,示之以利,陈之以诚,使之自至。是以,不争不求,以得民意,以顺民心,秉其要忌,彼人离散,而我顺比。敌欲不亡而不能,我欲不存而不得。当此之时,道为之元,德为之始,神明为经,太和为纪。清浊为家,万物为子,三光为佐,四时为辅。静为物根,动为化首。物类托之,无有患咎。德与天齐,久而不殆。自今及古,圣智之道,变化终始,自天而王,皆由此矣。”

宋代苏辙子由曰:“道以不似物为大。故其运而为德,则亦闷然,以钝为利,以退为进,不合于世俗。今夫世俗贵勇敢,尚广大,夸进锐,而吾之所宝,则慈忍俭约谦退。此三者皆世之所谓不肖者也。世以勇决为贤,而以慈忍为不及事,不知勇决之易挫,而慈忍之不可胜,其终必至于勇也。世以广大盖物,而以俭约为陋,不知广大之易穷,而俭约之易足,其终必至于广也。世以进锐为能,而以不敢先为耻,不知进锐之多恶于人,而不敢先之乐推于世,其终卒为器长也。盖朴散而为器,圣人用之则为官长,自朴成器,始有属有长矣!勇、广、先三者,人之所其疾也。为众所疾,故常近于死。以慈卫物,物之爱之如父母,虽为之效死而不辞。故可以战,可以守,天之将救是人也。则开其心志,使之无所不慈;无所不慈,则物皆为之卫矣。”

宋范应元曰:“老氏自谓我有三宝,持守而珍贵之,谓下文也。韩非云:‘事必万全,而举无不当,则谓之宝矣。’谓以三者为宝,吾执而宝之,珍惜之义也。吾之心慈爱素具,由爱亲爱君,推而爱人爱物,皆自然之理,兹为第一宝也。俭,约也。吾能无欲,则甘于恬淡而不奢,兹亦一宝也。吾能虚静谦退无争,不敢为天下先,兹又为一宝也。夫慈爱故能勇于行道,使亲安君尊,而天下人无弃人,物无弃物也。俭约故能不暴殄天物,而使天下不尚奢侈,家给人足,可谓广矣。不敢为先而常谦下,不妄生事而常虚应,人皆尊之,故能为成才器之人之长也。以此三者处上,则帝王天子之德也。以此三者处下,则玄圣素王之道也。今去其慈而好勇,去其俭而奢侈多欲,去其后而与人争先,是谓入死门矣。夫慈爱之道,以之临陈则正,以之守圉则固,苟有患难,则天必将救之。盖以其慈爱而不妄伤人物,所以卫护之也。”范应元所论,尤多偏向于儒家思想,譬如其中“由爱亲爱君,推而爱人爱物”一句,即是儒家“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”之变句。若自佛家之旨而观之,慈爱者,乃菩提道心,是人之灵心未泯。大爱无限,大爱无疆,大爱无私!因爱而能超凡脱俗,必自成玄圣素王!

宋代词人叶梦得(字少蕴,苏州吴县人,历任翰林学士、户部尚书、江东安抚大使等职)曰:“我自处也易,物无所不济,故即三者。推慈以为先,而终复明之,以为战则胜,守则固,是今之所急也。天若救斯民,必使有为慈者出而卫之。此老氏之所怛然有期于天下者欤!”吕惠卿吉甫曰:“我有三宝,保而持之。一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。此皆持人之所难持者也。何则?人不能无我而不争。故勇而不能慈,广而不能俭,先而不能后。则无我不争,乃其所以能保此三宝而持之也。天下有始以为天下母,而我守之,常宽容于物,不削于人,非慈乎!其行身也。徐而不费,以约为纪,非俭乎!未尝先人而常随人,人皆取先,己独取后,非不敢为天下先乎。夫慈为柔弱矣,而能胜刚强,是能勇也。俭为不费矣,而用之不可既,是能广也。不敢为天下先为后人矣,而圣人用之以为官长者,皆从我者也,是能成器长也。今舍其慈且勇,舍其俭且广,舍其后且先,则刚强之徒而已,死不亦宜乎!”

王雱元泽曰:“凡此三宝,皆俗情所谓小,而乃至人之所以为大也。慈主于爱,爱物仁也,而独称慈者。仁则广德以覆下,于末为盛矣。老子方语其本,故不曰仁,曰慈。慈者父道,仁之本而不假为者也。俭之为德,寡欲也,贵本也,爱物也。一言而三善至者其俭乎!若孔子曰礼与其奢也宁俭,盖圣人制礼,将以为俭,而方其为礼也,不得独俭,非礼则无末,非老子则不知本,本乎本乎!圣人之道于是为至乎!于易则谦是也。天地人神皆以谦为贵,故圣人宝之。慈者不争而胜,勇莫大焉。区区以奢侈自广者,其狭甚矣。唯无以末伤本,无以外灭内者,至广也。此圣人之行,故不但器长而已,若道之长,则未尝在物后也。以人灭天,以事胜道,借使幸免,盖失所以生矣。三宝皆天德而立本者也。”元泽此论归于本,有仁慈二者之辨别,又以《易经》谦卦之德相配,斯可谓善矣。

元代吴澄幼清曰:“持,守而不失;慈,柔弱哀闵而不刚强;俭,寡小节约而不侈肆;不敢先,谦让退却而不锐进。持此三宝,故虽大而似不肖也。慈者似怯而不勇,乃所以为勇;俭者似狭而不广,乃所以能广;器有形之物,长为之上也,不敢先者,居人后而不为长,然自后者人先之,乃所以首出庶物之上而为器之长也。舍而不用慈俭退后之宝,而刚强以为勇,侈肆以为广,锐进以求为先,则将不能保其生,皆死之徒也。慈者,生之道,七之德,为三宝之首,此下专言慈之一宝,而二宝在其中矣。慈者,人人亲之如父母,岂有子而敌其父母,攻其父母者哉?故以慈而战守,则人不忍敌攻,是能胜能固也。纵有来敌来攻之寇,人助其父母者多,亦必能胜能固,或人力不逮,天亦将救助之,不令其败且溃。天所以救助之者,以其能慈而卫护之也。曹操苻坚吞噬无厌,不慈之甚,吴晋虽非能如圣人之慈,其御寇也不得已而应之,比之曹苻,则此善于彼亦近于慈者。赤壁风火势顺而北船毁,青冈风鹤声闻而氏众奔,吴晋虽弱,挫曹苻百万之兵,是亦天救之也。”幼清之论,以理附于事实,两相参证,其明者自见矣。

 

  注:以上仅为论及“老子旨归”处之一部分。将来若有时间,可择选《干支哲学》的部分文论陆续上传。若转载,恳请注明作者及出处。

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