玉璋是华夏文明的代表性器物。考古显示，早在4500年前的龙山文化时代，这种造型奇特的礼器就已经在中国范围内广泛出现。笔者第二本书《寻找另一种起源》中，在“玉璋玉祖是什么造型”标题下，对其文化内涵作过比较深入的考证，但并没有涉及“璋”的源头在何处的问题。

就一种礼器的专题研究而言，无人能超过香港中文大学邓聪教授《牙璋与国家起源：牙璋图录及论集》，真正的鸿篇巨著，涵盖了所有已发现的玉璋，特别是图录了上世纪末香港大湾区及越南冯原遗址发现的巨大牙璋，从而把史前时代开始了的“华夏化”范围扩大至南亚境外。

邓教授还把这种礼器提高到了“国家起源”的高度加以认识，认为牙璋与早期中国夏、商的起源密切相关，它不仅是“夏文化”的标志性器物，还代表着“东亚初期国家的建立和存在模式”。

“牙璋”其实是玉璋之一种，为玉璋中的最高等级，最大的有1米多长，因顶端雕成刀刃状或獠牙状得名，牙璋柄部两侧常有毛发状或褶皱状突出，有的还镶嵌有绿松石。

    邓聪教授绘的“东亚牙璋分布（4500—3000bp）及中国世界秩序雏形”示意图

    ①山东济南出土的龙山文化牙璋 ②河南洛阳二里头夏文化层出土的牙璋 ③四川三星堆出土的商代牙璋 ④三星堆出土的巨大牙璋

    四川金沙遗址出土的高度只有约6厘米的小玉璋

关于玉璋的用途，古人说是用于祭祀山川，牙璋则用于征伐，祭祀大山川用大璋，中山川用中璋，小山川用小璋，礼毕就将玉璋埋于山中。《周礼》说，玉璋是祭“朱雀”之器，说玉璋有赤璋、大璋、中璋、边璋、牙璋五种。而“朱雀”是战神和男性之象。

古人又把玉璋叫作“玄圭”，就是“黑玉”的意思，但并不是因为玉璋的颜色是黑的，而是因为“黑”是天的颜色、天的代名词。

原始苯教的特点是类比，用类比思维来认识世界和人类自身，最后就成了华夏文化的一大特色。由于原始苯教的广泛流行，亚洲内陆高原上，所有游牧民族包括吐蕃、突厥、蒙古、满洲等，形成了一个共同的观念，就是“父亲的山、母亲的水”，认为山是父亲之源、父亲之象，水是母亲之源、母亲之象。此外还有共同的“骨头”的观念，认为身体中的骨头是父亲传下的，肉是母亲传下的，“骨头”成了家族的代名词，即“由同一根骨头产生的人”，习惯用“黑骨头”来指称有血缘关系的族类。

真如邓聪教授所言，牙璋与东亚国家起源有关，那么，其源头又在何处？笔者以为，源头不在山东龙山，不在石峁古城，不在洛阳二里头，源头在青藏高原上，其读音就来自古羌藏语。

这个论断肯定会让许多人大吃一惊，因为闻所未闻。但这就是事实。这个推断是有坚实逻辑基础的。考古虽然没有在青藏高原上发掘到玉璋，但它确定无疑地存在于苯教文献中，可以这样说，古老的“璋崇拜”现象在那里从未消失过！

西藏有过叫“象雄”的古老文明，藏语其实叫作zhang zhung，读作“璋中”，就是“中央之璋、璋中之王”的意思（定语后置），古象雄国的王城位于冈底斯神山下，这“璋中”就指冈底斯神山，原始苯教认定的世界中心之所在。

藏语“zhung”除了有“中央、中心”之义，还有“竖直、立起”之义，能与“纵”字对应起来，就是“璋纵”（谓语后置），就是“天神竖立在人世间的最大最尊贵的璋。”在这个世界上，再没有比这更高级的“璋崇拜”了！

藏语“zhang”也是对部族首领的一种尊称，并指这个部族，即“帐”。此外，藏语把神庙叫作“拉帐”，因为在古代，每个部族都有自己的祭祀祖先的神庙，最初只是一个专用帐篷。藏人习惯把一座寺庙的供养人、大施主叫作“拉帐”，把世代出喇嘛的家庭叫作“拉帐巴”，把舅父、丈人叫作“章巴”（zhang-po），这些都是尊称。我们有理由推测，汉字“章、璋、丈、帐”等，都从这个古羌藏语读音中派生出来，属“同源字”。

更重要的是，在吐蕃时代，外戚亲贵都有这个“zhang”之称号。这是因为自古以来，游牧民族都以姻亲关系结为军事联盟而存在，这些地位显赫的外戚亲贵原本都有自己的部族，有自己的军事力量，并且在他们的部族国家内部，也是以这种联姻方式维系着的，只是规模较小而已，当他们与吐蕃赞普结盟后，便成了赞普的爪牙和大将，通过赞普的任命，他们在朝中轮流执掌军事征伐之权——这正是先秦“牙璋”的来历和象征！

只是因为在《旧唐书》和《新唐书》中，藏语固有的名号“zhang”一概被译成了“尚”，本义就被掩盖起来，人们再也看不到它与“璋”的对应关系，于是成了文明史中的一个难解谜团。

史载，吐蕃有“五大尚”，在藏语实是五个“zhang”，即“五大后族”。例如，吐蕃有都元帅名叫“尚腊藏”，藏语叫“璋拉库帕”（zhang lha klu dpal），“璋”后缀“拉”为尊称读法，含义不变，就是“国丈”的意思，“库帕”是“黑猪”的意思，这是极为尊贵的名号。

尚腊藏的牙帐藏语叫“猫果”（rma rgom），意为“虎头”，唐军闻之色变，公元763年，他指挥骑兵一举攻破长安城，唐代宗逃入陕州避难，尚腊藏掳得无所珍宝而还，其记功碑至今还立在布达拉宫广场的东北角。放在夏商时代，如此显赫的“国丈”，其大墓中必随葬一支巨大的“牙璋”以示身份，只是当时吐蕃礼制已改为“赐大瑟瑟金字告身”。

“南诏”在藏文史书中记作“哈拉章”，就是“黑帐、黑国”的意思，贵州至今还有地名叫“赫章县”应与此有关。

南诏是一个古羌人南下建立的部族国家联盟，统治者与吐蕃是同类，有相同的文化习俗，甚至语言也是相通的。《旧唐书》记载，吐蕃与南诏结盟，约为“兄弟之国”，给予南诏王的称号叫“赞普钟”，在藏语就是“中央赞普、六诏之王”的意思（“钟”是“中”的异写），他们互有嫁娶，互为国丈。

笔者以为，这“哈拉章”名号就已经显示出他们之间的血缘认同、族属认同，这个名号可以解释为什么在香港及越南北部也有玉璋出土，因为南诏势力也曾达到那里，可以肯定，同样的路径，同样的故事，历史上已经无数次发生过了，只是没有被记载下来而已！

笔者以为，礼器的式样才是不稳定的，会随着时代的改变而改变，但隐藏在礼器背后的思维方式、宗教观念则是相当稳定的，借着古老的生存方式和社会形态，能在一个民族的文化习俗中长久地传承下去，吐蕃后族的“zhang”称号就是这样一个鲜活的例子。

《周礼·考工记》说玉璋的功用是“诸侯以聘女”，又说“诸侯朝王以圭，朝后执璋。”这就说明“璋”是后族的名号，这与吐蕃的习俗完全相同。

《 诗经·小雅·斯干》说，古人把生男孩叫“弄璋之喜”，生女孩叫“弄瓦之喜”。与“璋”对应的是“瓦”，它同样来自古藏语，藏语把月亮叫作“达瓦”，月亮是女性的象征。既如此，玉“璋”的源头不在青藏高原上，又会在何处呢？