纪念的意义是叫民众不要忘却历史，不要忘却我们的民族发展史中曾经发生过这样的事情，而纪念本身，就已经是一种深刻的不知不觉地忘却。

　　　 南京大屠杀，我们的纪念已经转化为对一个简单的数字地纪念，甚至中日两国的历史学家争论的焦点也在于这个数字上面，三十万与二十几万的意义不大，它的真正值得纪念的是这数十万的民众是一个一个被残害的。纪念不应该是一个数字的纪念，而是一种更深层次的灵魂与道德的震撼，须知，一切生命都有他生存的权利，但这种生存权利是一个接着一个的被剥削的。

　　　 对南京大屠杀的纪念，在许多场合已经沦丧为一种政教意义上的活动，失去纪念的本质意义，过多的部门把这种纪念当成自身组织学生活动、组织群众活动的幌子，根本无视这几十万人是怎么被一个接着一个屠杀的，在他们心中，重要的是这种纪念活动，而非纪念本身。这使笔者想起一个笑话，某君凭吊，痛哭流涕，终了问上一句死的是谁！我们许多人的纪念，已经沦丧为这种形式上的纪念活动，而非发自内心的“警醒与告戒”。

　　　 鲁迅先生有一篇杂文专门讲纪念活动，他说这种纪念活动一旦展开，则沦丧为浮华，所有人都知道纪念，而不知道血淋淋的生命是怎样地陨落，形式的纪念是民众最大的悲哀。佛教中有小乘佛教与大乘佛教之分，我们要纪念的事件本身就是小乘佛教，要经受戒酒肉戒女色的终生煎熬，而大乘佛教则认为在某天吃上一顿斋饭则成为善男信女，修身成佛了。生命陨落的纪念，正是这种大乘佛教，仿佛我们在固定的一天纪念南京大屠杀，就俨然得到了我们所想得到的东西。

　　　 我们在南京大屠杀中要纪念的到底是什么？

　　　 南京古都，自古伤痕累累，战略要地，必然成为兵家之必争，血肉的残杀可以把这个古都埋葬数十次，仿佛南京的每一个墙角，都有战争惨死的孤魂。元军的屠杀，清军入关后的屠杀，曾国藩破入太平军后的屠杀，日本侵略者的屠杀，其实，所有的这些屠杀的本质都是一样的，可当我们提起南京大屠杀时，有谁还能记起历史上的这屡次惨案。对南京大屠杀的纪念，我们已经转化为一种仇日心理上的纪念，如果这件事情的所为者不是日本人，而是我们自己民族内部的人，那将也向曾国藩的屠城一样，不知道不淹没到历史的哪个角落中去了。

　　　 所有的屠杀，性质都是一样的，它都是非人的，值得纪念的。我们要纪念的，不是某个民族与另一个民族的血海深仇，不是某个民族的军队对某个民族的民众开了多少万的杀戒，而是一种人性，凶残的人性，在战争与冲突中扭曲的人性。对扭曲人性的纪念，要远比一个几十万的数字、打倒日本帝国主义的纪念沉重的多，也有意义的多。我们不应该怀恨历史，而应该发自内心的惧怕历史的重演。

　　　 仇恨可以忘却，我们今天对南京大屠杀的纪念，本身就已经是一种对仇恨的忘却，我们已经不知道这几十万的生命是怎样被一个一个地杀戮的了，只有事件的当事人可以清醒而警觉的记住那段历史。所有的公开的纪念，都是对先烈对英灵对冤死者的亵渎，因为我们已经无法完全了解他们当时的历史，完全不能走进他们的心里。

　　　 纪念的意义不应该是对日本的仇恨，这种仇恨会使我们的民族走向巴以冲突一样的深渊，纪念不是为了再次把你的仇敌屠杀一次来雪耻雪恨，对日本的盲目仇恨是对自身的一种毁灭。有些人在网络上说，韩国人爱国，他们从来不买日货，可事实上却不是这样，韩国的留学生跟我说，日本的货便宜，我们为什么不买，买最便宜的反而节省我们国家的外汇。这是真正的一个自强民族的发展观。我们说，抵制日货，本田汽车本来就已经是中国制造，它的性价比好，那我们为什么不买，虽然它挂着日本的名字，在资本市场世界化的今天，还有哪一个品牌是安全属于一个家族、一个民族、一个国家的。中国的民众，在世界化的眼光中还是有些短见。

　　　 我们不应该仇视任何民族，不应该用血腥的目光看待历史，而是要反省历史，反省人性，检讨我们人类身上的血杀与残暴，对人性的劣根进行挖掘，努力屏弃这一劣根，争取在世界之林中成为合格的世界之人。

　　　 对人性的检讨与纪念，应该比对民族仇恨的纪念更有意义的吧。或许，对南京大屠杀的纪念，本身就已经是一种忘却，现今我们有谁还记得南京到底被扭曲的人性屠过多少次城？