【原文】

　　不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

　　不崇尚贤名，方能使人不起争心。不看重难得的珍宝，才能使人不起盗心。不展示可欲之物，方能使人的心思不被惑乱。所以圣人为政，要清净人民的心思，满足人民的安饱，减损人民追逐的意志，增强人民的体魄。让人们常常处于无知无欲的祥和状态，那么，即使有卖弄聪明的人，也不能胡作非为。以无为的态度去处理世务，就没有治理不好的地方。

【弈后语】

　　人活着，就会有各种欲望。一个人有什么欲望、又如何看待这些欲望，决定了他人生的纹理和色彩。本局后半的「常使民无知无欲”这句话，经常被认为老子希望大家做个没有知识、没有欲望、不食人间烟火的蠢蛋。但我想这是对老子莫大的误解。

　　先说欲望。人不可能没有欲望，如果连食欲和性欲都没有，那人类早就灭绝了。世人的欲望虽然非常多样，不外两大类：一是自然的欲望，譬如饮食、性、睡眠、保暖、亲情等，它们都出于自然，也是我们的生物本能。一是文明（非自然或超乎自然）的欲望，像追求财富、名声、地位、知识、权势、购物等，都是人类文明化后才有的非自然欲望；或经过文明包装而成为超乎自然的本能欲望，譬如去吃一碗五百元的牛肉面。

　　自然的欲望虽然必要，却很容易获得满足，多数人在吃了两碗饭后就吃不下了。文明的欲望虽然非必要，但却“填不满”，不少人明明已经拥有很多财物、很高名望了，却还想要更多而终日奔波，与人勾心斗角。人类文明化后，大家争逐的多属这类非必要的文明欲望，但它们也成了社会纷扰、人心浮动的主要原因。

　　老子在这里所说的“无欲”，跟前面所说的“无为”类似，指的是不要有非自然与超乎自然的文明欲望。而“无知”指的则是不要有去追求与满足文明欲望的知识。但要怎么做到呢？老子提出了两个具体可行的办法：

　　一个是相当符合当代认知心理学的釜底抽薪法：很多文明的欲望其实并非普世皆有，而是来自个人、时代或族群特别的认知与价值观，釜底抽薪就是改变价值观与认知――如果一个国家或公司订出“越有名声的我就越不采用”的规矩，那还有几个人会有追逐名声的欲望呢？这就是“不尚贤，使民不争”；如果大家都认为“钻石不过是另一种煤炭，喜欢佩戴钻石就说明了你的庸俗”，那钻石还会那么贵重、被人抢着要吗？这就是“不贵难得之货，使民不为盗”。很多欲望我们原本没有，都是因为接触才被挑起的，譬如到百货公司看到琳琅满目的精美商品，让人既羡慕（想要）又挫折（买不起），心里五味杂陈；但你不去就不会有这种问题，那何必自讨苦吃呢？这就是“不见可欲，使民心不乱”。

　　另一个是类似精神分析的溯源固本法：佛洛伊德认为有些人之所以会汲汲于追求名利、权势、知识等等，其实都是因为本能欲望受挫，才转而去寻找“替代性的满足”。从这个角度来看，老子的“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”将更具启发性：在个人修为方面，我们不仅要保持心灵清静（虚其心），减少追名逐利的意志（弱其志）；在现实生活里，更要填饱肚子（实其腹）、维持身体健康（强其骨），让本能的欲望都能获得满足，回复自然的真实饱满，心中一片祥和，就不会渴望去追求什么名利、权势等替代性的东西。

　　老子说的“无知无欲”，其实也代表一种心境。在回复自然的真实饱满后，心中了无罣碍，浑然忘我，忘了什么叫知识和欲望，更忘了这是不是叫做“蠢蛋”？这样不是很好吗？

　　在这一局及接下来的很多场合，老子都是以一个贤明的统治者（圣人）应该如何治理国家和人民为着眼点，这对现代读者来说似乎显得非常遥远，其实，我们只要换套服装、换个脑袋，那么老子对一国之君的建议就可做为一方主管或一家之主的参考；而说到底，我们每个人都是自己身心的“统治者”，大家也可以用这种方法来“管理”自己的身心。

　　当然，身为一个现代文明人，我们不可能没有文明的欲望，而多些知识也无可厚非，只是不要本末倒置，乃至舍本逐末，为了追求名利和权位，而吃不饱、睡不好、冷落了妻儿、折损了身体，那就得不偿失了。

【与老子笑弈人生这盘棋】目录与序言