在传统认识论中，人是最重要的认识主体。苏格拉底说：“人是万物的尺度”。实际上，一个概念、一个理论体系都相当于观察万物的尺度和参证框架。例如，“圆”这个概念把世界上的万物划分为“圆”和“非圆”。一个平面也可以是一个观察万物的参证框架。当一个“球”从平面穿过的时候，它首先被认为是一个“点”，然后被认为是一个“圆”，最后又被认为是一个“点”。这就拓展了传统认识论中的认识主体的概念，由”人“拓展到”非人“，这才有了文学创作中的”以物观物“。

      文学通过角色转换，提供观察社会的多元窗口。鲁迅和沈从文是两个极端的代表：一个激情，一个白描，都同样具有力量。激情的文章让人读了就想“上街”，马上行动。白描更接近于科学家对规律的揭示，让人慢慢积累。但是，事实和规律本身就是力量。所以，最好的纪录片没有作者的声音。

      最近，中央电视台举办的中国成语大赛很火，这反映了中国民间的心理需求。从系统科学来看，成语相当于把成语背后的情景和故事模块化。然后，用模块化的成语及其组合去描述更加复杂的情景和故事。这些模块化的成语就相当于建房子用的砖坯。有了这些砖坯，可以根据不同的建筑图纸建造各种各样的房子。从认识论的角度来讲，相当于用简单去认识复杂，用已知去认识未知。这些模块化的成语的最大缺点就是一旦固化，就失去了活力和弹性。所以，有作家提出，成语是写作的拐杖，尤其是初学者的拐杖，但是，最好的写作是少用成语或不用成语。

      有人认为，文学是一个时代被压抑的反弹。我们不能完全认同这个观点。文学的生命力就在于揭示人性，而人性在极端情况下更容易显露出来。因此，文学创作反映的基本上都是“女娲补天”的极端故事。这才是最根本的原因。从系统科学来讲，最优解都在边界上。所以，也才有余秋雨所说的“极端之美”。这里举一个“单纯”的例子。所谓单纯，就是纯粹的两个生命个体之间的交流与对话，一旦加入个体所属的阶层、伦理和任何其它功利因素就立刻变得不再单纯。作为单纯的极端形式就是生命的自我完成，别人如何评价已不重要，重要的是超越自己，做更好地自己，获得对于生命的更大领悟。

      中国和西方的文学传统不同。《诗经》可以被看作是中国文学、艺术、美学、戏剧等学科的共同起源。《诗经》包括“风、雅、颂”三个部分。其中最重要的“风”主要来自于民间的集体创作，是一个不断演化的开放系统，有点类似于现在的维基百科。中国历史上的四大名著《水浒传》、《西游记》、《三国演义》和《红楼梦》实质上都是民间说书人的集体创作。虽然基本素材一样，但是，每个说书人都根据自己的性情进行自由发挥，所以，民间流传着四大名著的不同版本，永远处在不断创作的“进行时”当中。以巴尔扎克为代表的西方文学创作与此不同。西方文学创作总是先设定好一个题目、设计好结构，然后再充填情节和内容，其结构自然更加紧凑、逻辑更加严密。但是，这样也可能限制了对于真实生命状态的感悟。

延伸阅读：

1、昝廷全：《系统经济学探索》，北京：科学出版社，2004。

2、昝廷全：《系统经济学史记：1985-2012》，北京：科学出版社，2014。

3、昝廷全：《系统经济学进展：2013-2014》，北京：科学出版社，2015。

http://s10/mw690/001nwcHlzy6ZpCDZiw999&690