孔子中庸 讲人道 老子阴阳 讲天道

万物之理，古人称之为“道”，中国是一个“道”的国度，从春秋起，便为此争论不休，老子讲天道，孔子讲人道，庄子则说盗亦有道。

人在道中，而不知其存在，就如同鱼在水中，不知水的存在，但我们也如同鱼离不开水一般，无法脱离道而存在。许多人参悟一世，或许只得其百分之一的精髓，而我们，却可在诸子百家的典籍里，知道、明道、得道、守道。

孔子：为人之道。

做人要善良，勿以善小而不为，勿以恶小而为之。做人要本分，富贵不能淫，贫贱不能移。做人要诚实，诚信乃做人之本也。做人要自重，严以律己宽于待人。做人要知足，知足者常乐也。处高，处低，居安，局危，孔子都能告诉你，怎样真正为人。

老子：处世之道。

谦退是保身第一法，安详是处世第一法，宽容是处事第一法；寡欲是养心第一法；勿言无益身心之语；勿为无益身心之事；勿进无益身心之人；勿入无益身心之境；勿展无益身心之书；大其心，容天下之物；虚其心，受天下之善；平其心，论天下之事；潜其心，观天下之理。

庄子：养性之道。

身安，不如心安；屋宽，不如心宽。以自然之道，养自然之身；以喜悦之身，养喜悦之神。有所敬畏，是做人基本的道义准则。所谓快乐，不是财富多而是欲望少。做人，人品为先，才能为次；做事，明理为先，勤奋为次。在庄子的逍遥里，学会平和心，喜乐心，慈悲心。

孟子：君臣之道。

君臣相比，君属于强势，臣属于弱势，其关系由强势君主导。君讲礼，臣讲忠，故君臣之道在于礼。君礼于臣，臣必忠；臣忠于君而君不礼，其忠必退。

荀子：学习之道。

一是蜕：学习不能满足于已有的成就，应该不断地有所发明，有所进展，日渐而月进，并且使之产生质变。二是虚：虚指的是学习态度。虚者，虚心、谦虚也。三是一：“一”是专一、专心致志的学习，“学之道，贵以专”。四是静：“静”，指的是心要静，而摒弃一切杂念。五是积：荀子说：“不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。六是师：“国将兴，必贵师而重傅，国将衰，必贱师而轻傅。”有了好的老师，便可以好学，“得贤师而事之，则所闻者尧、舜、禹、汤之道也。”七是友：荀子提出，学者应“亲友”，以求得在治学上的“好善无厌，受谏而能诫”，即不断地得到批评和指正，而日有所成。

孙子：韬略之道。

韬略犹如双刃古剑。轻用其芒，动即有伤，是为凶器；深若藏拙，临机取决，是为利器。愿学者得其精髓，重其所用，发扬古道，利国利民。孙子兵法十三篇，感受“其疾如风，其徐如林，侵掠如火，不动如山”的用兵法则。

管子：教练之道。

管子重视和提倡民众的道德教育、职业教育、生活教育、军事教育。并把教育、育人作为国家存亡战略的“百年大计”，加以倡导和施行。教练不是单纯的知识训练或者技巧训练，而是一种拓展信念与视野的能力和习惯的培养。礼、义、廉、耻是国之四维，便是管子教练之道的最佳体现。

韩非子：统驭之道。

统驭理论：“精诚为道，运筹为术，组织为器，人才为本，制度为体，文化为魂”，跟韩非子修炼六个方面的能量，掌握攻城略地、运筹帷幄的法门。道是变化的，天地是变化的，人是变化的，社会是变化的，治理社会的方式方法也是变化的。统驭之道，“法”、“术”、“势”缺一不可。

鬼谷子：权谋之道。

权谋，是指在争夺、巩固、发展权力的过程中使用的一切灵活应变的手段。权力，是指能够直接支配他人，使之按照自己的意志行动的力量。权谋天然地不受一切仁义道德、公平正义的约束；它甚至没有任何原则可言，唯一的原则是：为达目的，不择手段。权谋的合理性取决于权谋的结果，即所谓“窃钩者诛，窃国者侯”，“胜者为王，败者为寇”是也。

人若只懂得效法天，自立自强，却不知道修德修身，很容易走上邪途；而如果只懂得厚道宽容而不自立自强，又会导致开拓能力不足。

《周易》中多次提倡的“进德修业”，其实就是内圣外王之道，就是在内要立德，并不断修德、进德，在外则自强自立，懂得变通之道，勇于开拓，不断创新。

儒家讲德。德的最高境界，是中庸。中，就是不走极端；庸，就是不唱高调。孔子曾说“过犹不及”，意思是一件事情做过头了，等于没做到，弄不好还会更糟糕。那怎样才对？不缺位，不越位，不过头，不掉队。凡事恰到好处，就是中庸之道。

“以直报怨”。有人曾问孔子：以德报怨，怎么样？孔子反问：何以报德？意思是说：你拿恩德回报仇怨，那又拿什么去回报恩德呢？如果你也依然“以德报德”，那恩德和仇怨都用恩德回报，这样还公平吗？显然不公平。当然，以德报怨和以德报德，未必矛盾。但这种道德高标准不是大多数人能做到的，做不到又提倡，那就是唱高调了，唱高调的结果就是造就伪君子。既然做不到以德报怨，也不能提倡以怨报怨，那我们应该怎么办？

所以孔子说：“以直报怨，以德报德。” 以直报怨就是你认为应该怎么回报，就怎么回报。这种回报可能是以德报怨，也可能是以怨报怨，还可能是既不德，也不怨，干脆不报。这样大家就都能做到了，因此是“庸”。庸，就是不唱高调，那“以德报怨”是谁的主张？

老子不唱高调，他唱的是反调，这在《道德经》一书中比比皆是。比如大家都说弱肉强食，他说弱者生存；都说应该阳刚，他说不如阴柔；都说男尊女卑，他说女人更有优势；都说与时俱进，他说最好退回原始。正话反着说，在老子那里就叫“正言若反”。因为反话看似有悖常理，却其实顺乎天道，这就是老子的思想方法。唱反调是为了得正道。因此既不能讲以怨报怨（这是正调），也不能讲以怨报德（不是正道），只能讲以德报怨。以德报怨，报的是怨，得的是德。这就是天道。

正因为天道远，人道近，所以老子讲以德报怨，而孔子讲以直报怨。由此可见，孔子说中庸，是讲的人道；老子唱反调，讲的是天道。

孔子三见老子，老子三段话，道尽天道玄机。

历史上孔子第一次会见老子时，老子还在周王朝藏书室中做史官。这次会面孔子除学到了很多礼制制度外，小编觉得，对孔子感悟最深的应该是老子的这段话，这也正是“上善若水”的精髓。两人离别时，老子指着黄河说道：“你为何不能学习水的德行呢？”不解，问道：“水的德行又是怎样的？”

老子回答说： “善行的最高境界就像水一样，滋润万物而不争名逐利，处于天下众生所厌恶的地方，反而更接近于道，这是谦虚的德行；江河之所以能够成为一切河流的归宿，是因为它善于处在下游的位置上，成为百谷之王。天地之间，最柔弱的东西莫过于水，但是它却能穿透最坚硬的事物，如水滴石穿。可见，柔能克刚，弱能胜强。不见具体形状的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去。由此可知，无言的教化和无为的益处更甚于有为。”

孔子恍然大悟，说道：“先生的话使我茅塞顿幵。天下之人都高高在上，只有水处在下方；天下之人都喜欢安逸，只有水处于艰险；天下之人都喜欢洁净，只有水处在污秽之中。水趋向的处境都是天下人厌恶的，所以没有人能与之相争，这就是最高境界的善。”

老子接着说：“孺子可教啊！千万记住，当你不与天下人相争时，天下将没有人能与你相争，这就是效仿水德行事。水最接近于道，道无处不在，水无所不利。水避高趋下，从不回流，善于利用地势的起伏。你看那深潭中的一汪碧水，表面淸澈而平静，却是那样的深不可测。水也会有流失，但却从不会枯竭。

默默无闻的滋润万物，却不求回报，这就是水至善至仁的品格。它遇到圆形障碍就绕其而行，遇到方形障碍就折回而走，遇到堵塞就暂时停止，一旦出现决口就浩荡奔流，这就是水的信誉。它能洗涤肮脏污秽，能使崎岖的地势趋于平缓，这就是水的能力。它用浮力载物，用清面照人，用坚毅的恒心克服障碍，这就是水的长处。它日夜而人、贤人和聪明的人都善于选择时机，能随机应变、顺天应时，就像皓皓明月，静观世事沧桑。你现在冋去，应该戒骄戒躁。要不然，你人还没到，名声就已经传来，身体还未动，声势已经先行，张张扬扬，就像老虎走在大街上。这样，谁还敢用你呢?”孔子听后恍然大悟。

第二次会面说：顺应自然。

两人第二次会见，是在老子辞官回到故乡苦县曲仁里。这次会见，两人谈到了仁义，但老子并没有认同孔子所言的仁义。在老子看来，这扰乱了人的本性，人应该顺应自然。

老子说“人出生在世界上是—种自然现象，因此人的行为也要顺应自然规律。你看，天地按自然规律运行；日月星辰按次序周而复始的运转；飞禽走兽按彼此的生存之道和谐共处。这并不是人为的刻意安排， 而是它们遵循自然之理，按天性生存、发展。”

“人生于宇宙之间，和天地万物一样有属于自己的生存之理。人的生、死、荣、 辱，都应遵循自然之道。顺天而行，顺理而作，任凭人们按自己的喜好自得其乐，人的本性就显示出来了。人为的标榜仁义的结果，只能离仁义越来越远。你苦苦求索仁义，意在实现人的本性，可结果却适得其反，扰乱了人的本性。”

第三次会面说：体悟大道。

两人第三次会面是在很多年后了，此时孔子已闻名于世，老子隐居于世。这次，主要探讨的是何谓天道。对此，老子说：“阴阳之道，深不可测，人有眼睛却看不见，有耳朵却听不到，有语言却不能传授，是平常人的智慧所不能理解的。因此，所谓的得道并非真正得道，而只是体道。假若你像认识宇宙中的有形事物一样去认识它，借助于眼、耳和语言，那将永远无法懂得道。求道的关键在于内心的觉悟，如果内心体悟不到道的存在，道将不能保留；心中体悟到了道的存在，还要在现实中进一步印证，得不到现实印证的道，不能畅通无阻的前进。这就是得道的圣人虽内心有所领悟，却不能为外人道的原因。一个人仅仅希望能从外界获得关于道的认识，而不去用心体会，即便是圣人也不愿意教授他。”听罢，孔子羞愧不已。

学问渊博也不一定懂得大道，就像擅长辩论的人不一定有智慧一样。无用的知识和辩术早已被圣人所摒弃，所以得道的圣人总是处于一种体悟大道的状态。道，渊深似海，高耸如山，总是周而复始地循环运转，主宰万物并赋予万物以永无穷尽的动力。宇宙万物都是因为有了道的给予才不至于匮乏，这就是道啊。老子三段话，道尽天道玄机，令孔子羞愧不已。