精神与肉身
　　　　　　　　　　

□柏 祥
　　

　　理想主义者是思想的外科医生，常常会将精神与肉身剥离开来，不由自主地将精神之格无限升高。于是，科学家和清洁工就失去了人格意义上的完全平等，按照社会贡献这样功利主义的标准，任由人们去认识了。相对于此，事实上是精神与肉身的有机结合才是这个世界，人格这个词相比于物格，是人凌驾于整个世界的话语霸权体现。人自身也有物格的成分，就像人属于动物中的灵长类，但谁也不承认自己是动物一样。
　　和其他动物不同，有了话语的主导权，以及由此提炼的精神的境界，使人类更加注重精神的作用。最近有话说：凝聚力也是生产力。其实，这些概念，在战斗力等传统词汇中都能分析得出来。当然，现在是个市场的时代，所以，生产力这样的词汇必然会比战斗力流行，这毫不奇怪。关键是我们不能在用凝聚力、科技、信息等等来诠释生产力的时候，忘记那些最基础的词汇。否则，历史就成了失语的历史，历史就成了用现代语言建筑的一座美丽的宝塔，却未必装得下那些尘封的故事。
　　在忘却词汇的同时，我们也在渐渐忘却自己的肉身。精神和肉身的混合，仿佛是泥沙俱下的场景再现，被我们批驳了太久。在如今，精神再度浮起，肉身开始沉淀到岁月的河床。精神开始漂流，顺着时间的走向。而我们的肉身在河床底部，被磨得浑圆。这种力量，来自于纯粹物质的消费主义。对于消费主义，肉身是主角。不过，精神消费这个名次的创造，再次将肉身与精神有机地集合在一起。整个世界的现实也说明了这些问题：文明程度高的人群消费超出相对落后的人群的消费多少？这个虽然没有确切的统计，但事实是显而易见的。
　　恰恰是这些精神高于肉身的人群，用理想主义掩盖消费主义，于是，理想主义成了特殊人群的特征。仿佛人没有了精神就失去了活着的意义，似乎只有精神不用吃饭喝水也可以活下去。背向理想主义我们看更多的肉身，不说遥远的非洲，不说沿街的乞讨者，就是我们身边的那些困难人群，吃饭穿衣都需要精打细算，这种满足肉身的意义显然要高于精神。对于他们来说，仿佛承担这资源的匮乏、环境的恶化等等社会恶果，只能远望那些精神的灯塔，却不知精神为何物。
　　那么，我们的世界需不需要精神，需不需要理想主义？毫无疑问，答案是肯定的。但是，过度的理想主义和过度的消费主义一样，都是误入歧途的大谬误。那么，精神到什么成都才是合理的概念？检验标准就是和肉身的结合。如果精神背离了肉身，变得纯粹，那就不是平民的精神，也不是普世的精神，就如前面说的那样：“浮”了上去。所以，精神的关注离不开这些散乱的肉身，肉身的无序和精神的有序本身就是一种矛盾，但这矛盾显然不是不可调和的。
　　关键是我们拿这种矛盾说事儿太久了。肉身的无序是因为其无法解构和重构，肉身的存在是一种自然，所以，那些理想主义的外科医生总会失望。精神则相反，留下的余地太多。说到这里，笔者并不对精神有任何认识上的错解，之所以写这篇文章的初衷，来自于对那些精神着的人的无奈。正如文章构思的时候我正在大便的感受一样：大便就是肉身的产物，而对于大便来说，相对于不同的人，在变成大便之前，所吃进去的东西可能是鲍鱼海参澳洲龙虾，也可能是白菜豆腐。我们没有欣赏大便的喜好，但有对鲍鱼海参澳洲龙虾的向往，这大概就是当前的精神吧？