命运之谜

——《了凡四训》简译

《论语》最后一句话说：“不知命，无以为君子也。”一个人如果不懂得什么是“命”，无法成为真正的君子。不懂得命运之理的人，不按照命运之理立身行事的人，很难有真正的幸福人生。

到底什么是命？如何来认识和把握自己的命运？明朝袁了凡居士以其亲身经历，给我们树立了一个很好的榜样。

袁了凡居士生于明世宗嘉靖十四年（1535年），卒于明神宗万历三十六年（1608年），享年74岁。江苏吴江人。本名袁坤仪。早年被孔先生将一生命运算定。后来又遇到云谷禅师，获知改造命运的原理和方法。从此他改别号“学海”为“了凡”。他尽其一生实践改过与积善之法，成为世人行善修德改造命运的杰出典范。《了凡四训》是他为教育自己的子孙所写的四篇家训，这篇文章原文一万多字，文理俱畅，豁人心目。在清末民初印光大师的竭力提倡下，《了凡四训》开始作为幸福教育的经典广泛流传，成为后人修善积德改造命运的经典。

为了便于大家的阅读，我将《了凡四训》翻译成现代汉语，期待这篇文章能够帮助大家对于古代圣贤君子修善积德、改造命运的理论与实践有所了解，从而有助于我们趋福避祸，创造各自的幸福美好人生。翻译文字尽量忠实于原文，但个别地方略有发挥和删改，不妥之处恳请有识之士指正。

 

一、           立命之道

我在很小的时候，父亲就去世了。稍稍长大后，母亲要求我不要去追求仕途功名，而是去学习医术，一则有个安稳的谋生手段，二来可以救济众人。而凭籍一项技艺来成名，正是我的心愿。

后来，我在慈云寺遇到了一位长者，他相貌奇伟，特别是那修长的胡须，飘飘如仙。我对他礼敬有加。

这位长者告诉我：“你命中本是仕途中人，为何不去读书呢？明年就该去进学。”我就把母亲要我不要去求功名的告诫说了一篇。并恭敬地叩请他的姓名和籍贯。长者告诉我，他姓孔，云南人，曾得到宋代易经大师邵康节先生的秘籍正传。

我便恭恭敬敬地把孔先生请回家，向母亲引荐。母亲对待孔先生也非常客气。孔先生给母亲算了命，说的情况竟然完全符合。于是，母亲也要求我再去读书。我去拜一位郁先生为师，专心读书。

孔先生告诉我：我在县里考童生，应当是第十四名。府考七十一名，提学考第九名。第二年我去赴考，三处的名数完全符合孔先生所说。于是，我请求孔先生为我算一下一生的祸福。孔先生算定：某年我将考第几名；某年当补禀；某年当贡；贡后某年当选四川一大尹，在大尹官位任职三年半，即宜告老还乡。他并算定我应当在五十三岁那年的八月十四日丑时寿终正寝，并说我命中无子。我把说的详细纪录下来，牢记在心里。

此后，我每次参加考试，名次先生都和孔先生算定的一样。惟独他算定我食廪米九十一石五斗就当出贡，结果我在食廪米七十多石以后，便被屠宗师批准补贡。因此我私下对孔先生所算术数的准确率有了怀疑。后来不久，我补贡一事果然被署印杨公驳了回去。不求上进到丁卯年，殷秋溟宗师看到我的文章后，极为赏识，便依县里申报的文件批准我补贡，加上以前的食米一起计算，正好是九十一石五斗。从此，我更加相信，人生的一切进退，皆有命运的按排，慢也好，快也好，都自有时辰。这样想开了，便对于一切功名利禄都淡然无求了。

我补贡进京，在北京呆了一年，终日安然静坐，很少看东西。已巳年，我去云谷寺，遇到云谷禅师，我们在山中对坐一室，参禅论道，总共三昼夜没有合眼。

云谷禅师颇为意外地问我：“你的定功已达圣贤之境，一般人受妄念的缠绕，是很难达到的。你能端坐三日，不见起一个妄念，是什么道理呢？”

我如实相告说：“我的命运早已为孔先生所算定，荣辱死生，皆有定数，即便要妄想，也没什么可妄想的了。”

云谷禅师听我这么一说，不由地笑了：“我拿你当豪杰之士对待，没想到你原来只是凡夫一个啊！”

我便问他何出此言。

云谷禅师对我说：“每个人的命运都有阴阳定数，这是不假的。但这只是对凡夫而言的。有两种人，定数是无法拘束他的，一是极善之人，二是极恶之人。你被他算定二十年来，命运居然没有一丝一毫的转动，难道不是凡夫么？”

我问道：“听您这么说，定数也是可逃的么？”

云谷禅师告诉我：“‘命由我作，福自己求’，这是古人的明训。佛教经典中说：求富贵得富贵，求男女得男女，求长寿得长寿。释迦牟尼说过，妄语是大戒。诸佛菩萨这些话难道是妄语欺人么？”

我又问：“孟子说过，‘求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。’用正道的方式去追求就能得到，不追求就会失掉，这是指道德仁义，因为求在自身，所以求就能得到。但是功名富贵是身外之物，能否得到是由命运决定的，如何用正道的方式求得呢？”

云谷禅师回答：“孟子的话没有错，是你理解错了。你没听过六祖慧能大师说过：‘一切福田不离方寸。从心而觅，感无不通。’一切福田都在方寸之心里，只要从内心去探寻，精诚所感，就无所不通。这就是求在我。不只是道德仁义，包括功名富贵也可求得。如果你不能反躬自省，而是徒然地向外弛求，那么就会象孟子说的‘求之有道，而得之有命’。这样的话，会内外双失，所以是毫无益处的。”

禅师接着问我孔先生是如何算定我一生的情况的。我一五一十地如实相告。

禅师听完又问我：“你自己扪心自问一下，觉得自己应该得科第么？应该生儿子么？”

我追想自己一生的经过，过了好久才回答：“按道理我不应得科第。科第中人，一般都有福相，但是我的福相很薄，又不能做到积功累德，以厚实自己的福基。并且我的毛病不少，例如：时常感到莫明其妙的不耐烦；容不得别人的过错与不足；常常动不动显示自己的才智比别人高；心肠和言行过于梗直；话语言谈过于轻妄。所有这些都是薄福之相。由此来看，我岂是适宜做官场中人呢？”

我想了想，接着说：“地上污秽的地方各种生物往往较多，而特别清澈的水里常常是没有鱼的。我生性有洁癖，这是可能无子的原因之一；和气能滋育万物，但是我善怒，这是可能无子的原因之二；爱是生生之本，忍为不育之根，而我总是矜惜自己的名节，常常不能做到舍己救人，这是可能无子的原因之三；我的话语太多，会伤耗元气，这是可能无子的原因之四；我喜欢饮酒，会伤害精子，这是可能无子的原因之五；我喜欢彻夜长坐，却不会保元养神，这是可能无子的原因之六。我的其余过恶之处还有很多，无法一一说出来。”

云谷禅师说：“岂只是科第呢。世上享有千金之产者，一定千金之人；享有百金之产者，定是百金之人；应当饿死的，定是饿死之人。上天不过是‘因材而笃’，根据他们各人前世今生的业力而给予他们相应的果报，没有一丝一毫的增减。即便是子孙，有百世之德行者，一定有百世的子孙保之，例如舜帝、孔子；有十世之德者，一定有十世的子孙后保之；有三世二世之德者，一定有三世二世子孙保之。那些绝后之人，一定是德性至薄之人。”

“你今天既然知晓了自己的过错，就应当将以往造成你不发科第和不生子的薄福之相，尽量改刷掉，务必要多积德，多包容，多和爱，多爱惜自己的精神。从前的种种不好的习气譬如昨天死了，要从今天发誓改过自新，重新做人，把今天当作重生，再造你的精神生命。”

“既然血肉之身都有定数，这个精神性命，怎么不能感通上天呢？《太甲》说：‘天作孽，犹可违。自作孽，不可活。’上天降下灾难，还可以躲避；自找的灾难，不可逃避。’《诗经》上说：‘永言配命，处求多福。’要永远按天命行事，自己的行为决定将来的幸福。”

“孔先生算你将来不登科第，命中无子，这是天作之孽，你也可以有机会躲避。你可以从今天开始扩充自己的德性，努力多行善事，多积阴德，这是自己造作的福基，怎么能不得而受享呢？

“‘易为君子谋’。易经的卦术是为君子谋划的。易经告诉人们趋吉避凶之道。既然天命有常，哪么吉如何趋、凶如何避呢？它的开篇就强调：积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。你相信这句话么？”

我对云谷禅师的话深信不疑，真诚地拜谢他的赐教。

于是我将往日的罪过，在佛前一一检视忏悔，并发誓做善事三千条，以报天地祖宗之德。

云谷禅师赠给我一个功过薄，令我将所行之事逐日登记，善事就记一个数，不善的事就去掉一个数。

我原来号学海，从这一天起改号了凡。因为我了悟到立命之说，因而不想再落入凡夫窠臼。

从此以后，我每天保持戒慎恐惧之心，一改以前晃晃悠悠、放任形骸的习气，终日兢兢战战，生怕有过失，即便一个人在暗室屋角，也常恐自己有不得体的意念行为发生，生怕得罪天地鬼神。遇到别人对我有憎恨或讥毁，自然能够恬然容受。

到了第二年，礼部考科举。孔先生前面算我该考第三。忽然我考了第一，这是孔先生的话第一次没有应验。

但我时常深感自己虽然努力身行仁义，但未臻纯粹，过失仍然很多，或者见善而行但还不够勇决果敢；或者在救助别人的时候常常内心自疑；或者内心努力行善但嘴巴里仍有不当的言语；或者清醒的时候能够持仁守义但一醉酒就放逸身心。将这些过错与功德一相折，许多日子又虚度了。

我在巳岁发愿，直到己卯岁，经过了十多年，三千件善行才积完。这时才跟从李渐庵入关，还没有来得及回向，就在庚辰岁南还。这时才亲近性空慧空等法师，到东塔禅堂回向，并起了求子愿，并许下做三千善事的宏愿。辛巳岁我生下天启。

我每做一件善事，都随时用笔记下。你母亲不会写字，就用鹅毛管在日历上画一个红圈。或者给穷人施舍食物，或者给动物放生，一天多的时候有十多个圈子。到了癸未八月，三千之数已满。我再去请教性空等法师，到家里来回向。

九月十三日，我再起求中进士愿，许行善事一万条。丙戍岁我终于登第，做了宝坻知县。我做了一个空白的薄子，名叫“治心编”，从早晨起来坐堂开始，家人把“治心编”交付门役，放到我的公案上，我便将一天内所行善恶，一条不拉地记上。夜晚回家在庭院设一张桌子，效仿赵阅道，点上香，将一天的功过一一禀告天帝。

你们的母亲见所行不多，常常皱眉头说：“我以前在家里，做善事比较方便，所以三千件善事做完了。如今许下一万，可是衙中无事可行，何时得圆满呢？”有一天夜晚，我忽然梦见一神人，我便告诉他由于官事缠身，一万件善事难以完成。神人告诉我：你发布了一个减轻老百姓公粮负担的政策，一万件善事都已完成了。原来宝坻县的田地，每亩二分三厘七毫，我重新做了划分，减至一分四厘六毫，确有此事。我心中又惊又疑。正好幻余禅师从五台山来，我便将梦境告诉他，并问此事可不可信。禅师回答：“你善心真切，即便一件也可当万件。更何况一县的老百姓都减粮，万民受福呢？”我当即捐献了俸银一万两，请他帮助到五台山回向。

孔先生算定我五十三岁有难。我一直没有祈寿，但是五十三岁这年竟然毫无波折。今年我已六十九岁了。《尚书》说：“天难谌，命靡常。”又说：“惟命不于常。”意思是说命运很无常。这些都不是诳语。我于是才真切地了解到，凡是声称祸福自求者，都是圣贤之言。如果说祸福只是天命，就成了流于世俗的言论了。

你们的命不知道怎么样，即便命该荣华显耀，也要当作落寞的命来想。即便现在很顺利，也要当作不顺利来想。即便眼前衣食无忧，也要当作贫困想。即便人们对你很敬爱，也要当作恐惧想。即便家道日益兴旺，也要当作日益卑下想。即便学问不错，也要当作浅陋想。

从远的来说，要想着如何弘扬祖宗的美德；从近的来说，要想着如何弥被父母的过失；从上面来说，要想着如何报国家之恩；从下面来说，要想着如何为家庭积福；从外面来说，要想着如何济人之急；从内在来说，要想着如何规避自己淫邪的念头。

一定要日日知非，天天改过。一日不知非，就等于一日安于现状；一日无过可改，就等于一日无步可进。天下聪明能干的人并不少，但是许多人道德不见加修，事业不见扩大，只是因为因循自己过往不好的习气，耽搁了一生。

云谷禅师教授给我的立命之说，乃是至精、至邃、至真、至正之理。期望你们要反复地学习并勤加实践，决不能自暴自弃。

 

二、           改过之法

春秋时期的贤大夫，看见某个人的言谈举止，就能够评估出此人一生的命运祸福，无

不应验。这在《左传》里有不少记载。一般情况下，吉凶的征兆，总是从内心萌发，并在肢体上表露出来。那些比较厚道的人常会获得福报，过于刻薄的人常会自寻祸根。

至诚的心合于天德，福报必定降临，看他的善言善行就可以看出来。那些将要祸患临头的人，只要看他们的种种不善之举即可预知。

所以，要想获得福报，远离祸患，先别说行善，首先必须改过——把自己那些不善的言行习气改过来。

但是，真正想改过之人，第一个要先发羞耻心。想想古代的圣贤人物，和我同样是男子汉大丈夫，他为何能够成为百世之师，而我同样是堂堂八尺之躯，难道就注定和砖头瓦块一样没有价值吗？一天天浸染在市井俗欲里，偷偷摸摸地做不义的勾当，还以为别人不知道，平常还板着一副高傲的样子，毫无羞愧之色，这是将自己日比一日地降低到和禽兽一样的心地人格却还不知道啊。世间上最可羞可耻的事情，莫大于此了。孟子说过：“耻之于人大矣，以其得之则圣贤，失之则禽兽耳。”羞耻之心对于一个人来说，实在是太重要了，因为人有了羞耻之心，就可以成为圣贤，人要是没有了羞耻之心，则将与禽兽无异啊！这是改过的要诀所在。

第二，要发敬畏之心。敬畏什么呢？天地在上，鬼神难欺！我的过错虽然在很隐蔽细微的地方，但是天地鬼神却时时如明镜一样照着你的身心。重的话会降下百殃，轻的话会折损现在的福报。我们怎么能不感到惧怕呢？

不仅如此，哪怕是一个人闲居的场所，也要仿佛有人指着你、看着你一样。一个人再如何细密地掩饰自己，再如何精巧地伪装自己，但在天地鬼神面前，就如同自己观照自己的肺肝一样，一切都清清楚楚地表露无遗，如何能自欺欺人呢？一旦被人看破了，就根本不值得一文了。怎么能不懔然警悚呢？

不仅如此，一个人只要一息尚存，那么即使有弥天大恶，依然可以悔改。古人有一生作恶的，临终的时候痛然忏悔，发出真正的善念，因此也能得到善终。

所以说，一个发自全心全意、坚定不退的善念，可能涤除百年之恶。譬如千年幽谷，只要有一盏明灯照耀，就可以将千年来的黑暗一下子扫除掉。所以，人的过错积习不论有多久，只要下决心改正，就是难能可贵。但是要想到，尘世无常，肉身易逝，万一有一天一口气接不上来，怕是想改过都来不及了啊！

在人世间，一个人千百年来所担负的恶名，即使后来出了孝子贤孙，也不能帮你洗除。而幽冥界，一个人因为自己的恶业而堕入千百劫的地狱，即始是慈悲的佛菩萨也不能帮助你解除。怎能不感到畏惧呢？

第三，要发勇猛心。许多人不能改过，大多是因为旧习气的拉扯，进一步退两步，因而丢失了信心。真正要改过，必须坚决果敢，不能有任何的迟疑，更不要等待到以后再说。小的过错要象一个芒刺扎在肉里一下，立马用针把它挑剔出来。大的过错要象毒蛇咬指一下，迅速地把手指砍掉，不能有丝毫犹豫，一犹豫毒血就会漫向全身，不可救治了。只有这样雷厉风行，才能真正见成效。

如果具足以上三心，则有过就能改，就象春天的冰雪遇到了温暖的太阳，何愁不消化呢？

不过，人们的过错，有的从事功上来改正，有的是从道理上来改正，有的是从心地上来改正，这三者功夫不同，其效应果报也不一样。比如以前杀生，现在不杀生了；以前易怒，现在不发怒了，这是在事功上改过来了，但只是花费了百般的努力，强行要求自己在外表上改过来，但内心的病根其实并没有斩除，遇到动物常常忍不住还想杀，遇到不顺心的人事还想发怒，只是强行忍耐着，其内在的习性这边灭了，那边又长出一点来，这不是彻底根治之道。

善于改过之人，在还没有做到某些行为标准的时候，已经明白了其中的道理。例如自己有杀生的过错，就去这样想：上天有好生之德，一切生物都留恋自己的生命，杀掉它们的生命来保养自己，于心何忍何安呢？

更何况，这些动物被屠割，然后又放到油锅里，那种痛入骨髓的痛苦，怎能不令人感同身受呢？

再好的山珍海味摆到面前，食过即空。而蔬食菜羹，足以充饥和保养身体，何必非要戕害它们的生命，来折损自己的福报呢？

再想想，但凡是血气之躯，都是有灵性的，既有灵性，就是与我们的性命一体的。即使不能修养出高尚的德性，使它们尊敬我、亲近我，又岂可一天天地戕害它们的性命，使它们带着对我们无比的仇恨进入无量劫的轮回呢？想到这些，你就会对着摆到眼前的食物心伤泪流，再也无法下咽了！

再如以往好怒，一定要这样想：别人有做的不够的地方，是情有可原的，即使它违背道德伦常，对我又有何妨呢？世上本来就没有值得发怒的事情。

再想想，天下从来没有一个叫“自以为是”的豪杰，也从来没有一种叫“怨天尤人”的学问。凡是你的行为有不能通达的地方，都是自己的德性修养的功夫未到家，对他人的感召力还不够而矣。

我全都这样一个个自我反省，那么，一切来到面前的毁谤，都是来磨炼我、帮助我、提升我的，我自当欣然受教，又哪来的怒气呢？

假如你能做到闻谤而不怒，那么即便他怒焰熏天，也如举着火把焚烧天空，最终将自然熄灭。

假如你闻谤而怒，即便用再工巧的机心努力争辩，也如春蚕作茧，自取缠缚。

怒不仅无益身心，而且非常有害。其余种种过错恶习，都应当从道理上想清楚，道理一旦想清楚了，过错将自然消止。

从心上改，怎么讲呢？人的过错有成百上千种，都是惟心所造，都是心生之物。假如你一心不动，过错哪有地方生长呢？

你们对于好色、好名、好珍宝、好怒等种种过错，不必一个个穷究其道理渊源。但只要做到一心为善，保持当下的正念，一切邪念自然无法侵染你，就象太阳当空，一切魑魅魍魉，自然消遁。这是至精妙的真功夫！

一切过皆由心所造，也由心所改。改过如斩毒树，要直断其根，何必一枝一叶地砍摘呢？

大凡有上智根性者，都着手治心，当下可得清净，不良的意念稍动即觉，觉知之后即消逝。

假如不能做到这一点，怎么办呢？就要从明察道理上来消遣杂念。如果从道理上还不能消遣杂念，就必须在事功行为上给自己一些强制的手段。

若能已经在治心上下功夫，同时在事功行为上强制自己，仍然不失为改过之正道。如果只一味在事功行为上做一些表面的功夫，而在心思意念依然痴昧，那就是走冤枉路了。

所以，发愿改过之人，在明的地方需要有良师益友常常提醒，在幽暗之处则须鬼神能证明。如此一心忏悔，昼夜不懈，经一七（即今一周）、二七，乃至一月、二月、三月，必然有效验。

你会要么觉得心情恬爽，精神旷达；要么觉得智慧顿开；要么身处于冗繁琐杂的事务中也能经常念念通达、处处随喜；要么遇到怨家仇敌也能将以往的的嗔恨心化作喜悦；要么在梦里吐出黑污之物——这是在清除体内的脏东西；要么梦中向往圣贤，并得圣贤的提携接引；要么梦中凌然飞步于太虚之境；要么梦见堂皇威严的幢幡宝盖……此中种种胜事，皆是罪消业灭之象。然而决不能以此而自高自大，否则就画地为牢、无法再精进了。

春秋时期的蘧伯玉在二十岁的时候，就觉察到以前的种种过错，便一个个改过来。到了二十一岁的时候，发现之前过错并没有改尽。到了二十二岁，回头看二十一岁，仍觉得那时候自己象在梦中一样。如此岁复一日，年年改进，直到他五十岁的时候，仍然知道四十九年的过错未改尽，常常心生愧意。这就是古人改过的学问与功夫！

我们身为凡夫俗子，一身长满过恶如刺猥一样。假若回想往事，常常好象看不到什么过错的，都是因为心思太粗，眼中翳障太多。

不过，过恶深重的人，往往都有症兆。或者心念昏暗，精神滞塞，容易健忘；或者无事的时候常生莫明其妙的烦恼；或者见到品行高尚的君子会觉得脸色发红、内心沮丧不安；或者听到正言至理却感到不安；或者施惠给人家人家反而怨你；或者夜里多恶梦，梦见乱七八糟的东西；甚至胡言乱语，神志昏溃。这些都是作孽之相啊。假如有这一种情形，就应该奋发努力，改过自新，让自己旧貌换新颜。但愿你们不要自误！