今天的世界是一个良心缺失的世界，这么说大概并不过份。这种情况在孟子生活的时候就已经出现，只不过今天更加严重了。

   在现实的生活中，人们通常对自己身体的任何缺陷，都格外的介意，而对于自己内在心灵的不足，却视若无睹。这是令孟子非常感慨的事情。而这种情况，古往今来，却比比皆是。如何找回失落的良心？如何进行道德的养护？孟子生前有过许多的论述。

身体之疾与心灵之疾

    《孟子·告子上》：“今有无名之指，屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，则不远秦、楚之路，为指之不若人也。指不若人，则知恶之；心不若人，则不知恶，此之谓不知类也。”

    孟子曾经打比方说：有一个人，他的无名指弯曲而不能伸直，但是并不疼痛，其实也不妨碍他做什么事情。可是，如果有人能够帮助他把无名指伸直，哪怕到远隔千里之外的秦国、楚国去治疗，他也不会觉得路途遥远，因为自己的指头比不上别人。

一个并不妨事的小指头不如人，就知道心中不舒服。然而，自己的心不如别人高尚和纯净，内心却不觉得不舒服，孟子说，这就叫做不懂得类比，不识大体。

荒芜的良心

    孟子曰：“牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反覆，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：‘操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。’惟心之谓与？”

     在孟子生活的邹国都城的郊区，有一座牛山，有一天，孟子带着学生经过这里，发现整个牛山都光秃秃的，没有一棵象样的树，甚至连新鲜的草都没有。

看着这座光秃秃的山，孟子非常感叹地对学生们说：他记得小时候，这里曾经长满了郁郁葱葱的树木。可是，因为它在大国国都的郊区，常被刀斧吹伐，哪能保持茂盛呢？虽然它日夜生长，受雨露滋润，也并非没有新枝叶生长出来，但新枝叶才生长出来，放牧的牛羊又来了。因此它就变得像现在这样光秃秃的。

     人们看见牛山现在光秃秃的样子，还以为这里从来没有生长过好的木材，这难道是牛山的本来面貌吗？

     接着，孟子将牛山类比在人身上。他说：难道人本来就没有仁义之心吗？他所以会失掉善良本心的原因，就像刀斧砍伐树木，天天砍伐它，树木还能够葱郁茂盛吗？尽管他日夜培养善心，接触清晨的清明之气，促成了他与别人有一些相近的好恶，然而第二天，他的所做所为，又将那点夜是培育的清明之气破坏了。反复地破坏，清明之气就不足以存留内心；内心没有存留清明之气，那么他离禽兽就不远了。人们看见他与禽兽无异，就以为他从来没有过好的资质，这难道是人的本性吗？

     因此，如果得到应有的养分，没有东西会不生长；如果失去了应有的养分，也没有东西会不消亡。

     这也是孔夫子曾经教导的：“掌握它就存在，舍弃它就消失，出与入没有定时，不知它的去向。”就是讲人心的。

人性本善

    告子曰：“性犹湍水也，决渚东方则东流，决渚西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”

    孟子曰：“水信无分于东西。无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”

    有一天，告子和孟子讨论人性本善还是本恶的问题。

    告子对孟子说：“人性就好比是急流的水，在东边冲开缺口就向东流，在西边冲开缺口就向西流。人性没有善与不善之分，就好比水流本来没有东西之分一样。”

    孟子回答说：“水确实本来没有东流与西流之分，但水没有上流与下流之分吗？人的本性是向善的，就象水的本性总是向下流一样。人的本性没有不善良的，水的本性没有不向下流的。假如水被拍打而溅起，可以使它高过额头；假如堵塞水道迫使它倒行，可以让它流上山岗。这难道是水的本性使然吗？不过是在外的形势才导致它这样。人之所以可以令他干出不善的事，其性质也是这样的的，是因为他的本性是受到所处情势的作用而扭曲。怎么能因此就断定人性本恶呢？”

身体的养护与道德之养护

   （《孟子·告子上》：“人之于身也，兼所爱。兼所爱，则兼所养也。无尺寸之肤不爱焉，则无尺寸之肤不养也。所以考其善不善者，岂有他哉？于己取之而已矣。体有贵贱，有小大。无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。今有场师，舍其梧、木贾，养其木贰棘，则为贱场师焉。养其一指，而失其肩背，而不知也，则为狼疾人也。饮食之人，则人贱之矣，为其养小以失大也。饮食之人无有失也，则口腹岂适为尺寸之肤哉？”

    这段话的意思是说：人们对于自己的身体，没有哪一个部位不爱护，没有任何一寸肌肤得不到爱护，也没有任何一寸肌肤不受到保养。看她保养得好不好，难道还有别的标准么？关键是看他如何看待这一部位。

    虽然人的身体中有贵贱之分、大小之分。但一般人都知道，不要因为小的去妨碍大的，不要因为贱的去妨碍贵的。只知保养身体中不重要部分的人就是小人，保养身体中重要部分的就是大人。

    有一个园丁，不种贵重的梧、桐、梓树，却保留小枣树，这肯定是一位糟糕的园丁。将自己的一根指头保养得很好，却失去了肩背还不知道，这肯定是个糊涂人。只知吃喝的人，人们都看不起他，因为他只保养自己的口腹而忘了自己的道德。吃饭的人总不能忘掉自己的道德，口腹的满足难道仅仅是为那一小块地方么？

人心之害

    《孟子·尽心上》：“饥者甘食，渴者甘饮。是未得饮食之正也，饥渴害之也。岂惟口腹有饥渴之害？人心亦皆有害。人能无以饥渴之害为心害，则不及人不为忧矣。”

     肚子饿的人吃东西觉得味道美，口渴的人喝水觉得甘甜，这样实际上没有尝到饮料和食物的原本滋味，这是因为受了饥渴之害。难道只有嘴巴和肚子受饥渴之害吗？人的心里都有类似的害。人能够不让饥渴之害发展成为心害，那么就不用担心自己自己比不上别人了。

大人治心，小人求利

    《孟子·告子上》：公都子问曰：“钧是人也，或为大人，或为小人，何也？”

    孟子曰：“从其大体为大人，从其小体为小人。”

    曰：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？”

     曰：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者弗夺也。此为大人而已矣。”

     公都子问孟子：“同样是人，有的成了人格高尚的人，有的却成了小人，这是为什么呢？”

    孟子说：“注意满足人的心志需求，就是人格高尚的人。只满足人的生理需求的，就是小人。”

    公都子问：“同样是人，有人注意满足心志的需求，有人却仅满足生理的需求，这是为什么呢？”

     孟子说：“人的感觉器官，若不用心思考，就会被外物所蒙蔽。外物蒙蔽了感觉器官，就会引导感觉器官放纵自己。心的官能是思考，用心思考就能得到人的善性，不思考就不能得到。这是天赋予我的善行，先在人的善性上有所树立，生理的欲求就无法占据它的位子。这样就成了人格高尚的人。”

寻回失落的良心

     《孟子·告子上》：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”

     仁，是人根本的良心；义，是人生的大路。舍弃大路而不走，丧失了良心而不知道找回来，可悲啊！人丢失了鸡、狗，都知道找回来；丧失了良心却不懂得要找回来。学问之道没有什么其它的，只是寻找失去的良心罢了。