《红楼梦》茶尚——茶宜之尚

臧寿源

《红楼梦》写烹茶、饮茶及茶事，无不融贯茶宜之尚。

何谓“茶宜”？简言之，就是讲究“茶”本身以外的种种文化氛围。明人将“茶宜”列入茶道，如冯可宾《岕茶笺》载：“茶宜：无事，佳客，幽坐，吟咏，挥翰，倘佯，睡起，宿酲，清供，精舍，会心，赏鉴，文僮。”徐谓手书《煎茶七类》有：“茶宜：凉台静室，明窗曲几，僧寮道院，松风竹月，晏坐行吟，清谭把卷。”又说过：“茶宜：精舍，云林，竹灶；幽人雅士，寒夜兀坐，松月下，花鸟间，清白石，绿鲜苍苔，素手汲泉，红妆扫雪，船头吹火，竹里飘烟。”（《徐文长秘集》）

许次纾《茶疏》则将“茶宜”细化为二十四种“饮时”：“心手闲适，披咏疲倦，意绪纷乱，听歌拍曲，歌罢曲终，杜门避事，鼓琴看画，夜深共语，明窗净几，洞房阿阁，宾主款狎，佳客小姬，访友初归，风日晴和，轻阴微雨，小桥画舫，茂林修竹，课花责鸟，荷亭避暑，小院焚香，酒阑人散，儿辈斋馆，清幽寺观，名泉怪石。”并把“清风明月、纸帐楮衾、竹床石枕、名花琪树”称作“良友”。文人品茶，总是希望有理想的宜茶之境。“安能买景如图画，碧树红花煮月团。”（徐渭《陶学士烹茶图》）

曹雪芹在《红楼梦》中塑造的大观园，可称得“买景如图画”，贾府营造“省亲别墅”的本意是体现皇恩浩荡，后来却成了贾宝玉兄弟姊妹们过悠闲生活的一个世外桃园。俞平伯先生曾说：“写大观园是综合南北的芳韶风物，创造出这么一个极乐园。”

宝玉自进花园以来，心满意足，再无别项可生贪求之心。每日只和姊妹丫头们一处，或读书且，或写字，或弹琴下棋，作画吟诗，以至描鸾刺凤，斗草簪花，低吟悄唱，拆字猜枚，无所不至，倒也十分快乐。（二十三回）

大观园有诗画般的宜茶之境，如盖在池中跨水接岸的藕香榭，就是一处宜茶之所。

一时进入榭中，只见栏杆外另放着两张竹案，一个上面设着杯箸酒具，一个上头设着茶筅茶盂各色茶具。那边有两三个丫头煽风炉煮茶，这一边另外几个丫头也煽风炉烫酒呢。贾母喜的问：“这茶想得到，且是地方，东西都干净。”（三十八回）

贾母一句“这茶想得到，且是地方”，便是深谙“宜茶”的评语。再如蘅芜苑——五间清厦，亦可称宜茶之地。

贾政因见两边俱是超手游廊，便顺着游廊步入。只见上面五间清厦连着卷棚，四面出廊，绿窗油壁，更比前几处清雅不同。贾政叹道：“此轩中煮茶操琴，亦不必再焚名香矣。此造已出意外……”（第十七至十八回）

贾政称赞环境之佳大大超出当初建造时的设想，故品茶抚琴，不必焚香。这个宜茶之所，后来成为薛宝钗的居处。再如翠竹掩映的潇湘馆，似乎更适宜品茗、读书、琴棋。

贾政笑道：“这一处还罢了。若能月夜坐此窗下读书，不枉虚生一世。”说毕……因命：“再题一联来。”宝玉便念道：“宝鼎茶闲烟尚绿，幽窗棋罢指犹凉。”（第十七至十八回）

竹林修舍，贾政认为宜“窗下读书”，贾宝玉则认为更宜“品茗下棋”。这一宜茶佳处，后来便成林黛玉的居处。贾府上下都精于茗事，大观园宜茶之境也因此而彰显。

讲究茶宜，最关键的还是讲宜人，明代茶人称之“人品”。明陆树声《茶寮记》：“人品，煎茶非漫浪，要须其人与茶品相得。”（《茶寮记》）李日华《六砚斋笔记》：“茶以芳洌洗神，非读书谈道，不宜亵用；然非真正契道之士，茶之韵味，亦未易评量。”品茶者既要有共同的志趣，又要有相当素养。文震亨《长物志》：“士大夫以儒雅相尚，若评书、品画、瀹茗、焚香、弹琴、选石等事，无一不精。”从这一点而言，大观园中一群知书达礼的青年男女倒是称得上素心同调，而且巾帼不让须眉。

茶宜，其实是文化人的吃茶文化，因为他们把品茗不只是看作满足生活上的一种物质享受，而更是当作满足精神上的一种文化享受。“唯茶有四妙：曰湛，曰幽，曰灵，曰远，用以澡吾根器，美吾智意，改吾闻见，导我杳冥。”（杜濬《变雅堂遗集·诗五·茶喜》）

《红楼梦》写及煮茶焚香、茗碗瓶花、烹茶论诗，品茗读书、品茗琴棋、吃茶闲话、宝鼎茶闲、剪烛斟茶、尝茶尝水、吃梯己茶……讲究宜境、宜时、宜情、宜人，正是明清茶宜之尚。

（臧寿源《红楼梦茶语与明清茶文化风尚》第七章引言）