（北京 胡同）
 

第二十五品 化无所化分

须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。须菩提。莫作是念。何以故。实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来即有我人众生寿者。须菩提。如来说有我者。即非有我。而凡夫之人。以为有我。须菩提。凡夫者。如来说即非凡夫。是名凡夫。

①    化，感化人，变化人，就是度，度化。也可以理解为，教育，教化。

②    若有众生如来度者，如来即有我人众生寿者。真正足以为人师，真正足以度人，证悟了大道的人，应该不会有我度化了别人，或者佛度化了我的念头，是不著相的。如果已经证悟到了空的境界，就不会有自我崇高的观念，而是无我人众生寿者相，一切众生，人我平等。如果佛自己觉得：我证道了，我悟了，我是佛啦！你们是我的徒众，你们都是我的信徒，你们都要听我说教，因我得度，应该对我恭敬啊！如果佛有这样的念头，著这样的相，那他就绝对不是佛。佛法没有统治性，而是众生平等。我们可以因佛法得度（以佛法舟筏，自见自性，无我无法，自性自度），也可以恭敬佛、法、僧三宝，但不能著法相，不能著恭敬相，不能著三宝相。

③    如来说有我者，即非有我。俗谛说，“我”这个存在是有主观能动性的，可以有所作为，实现人生理想。色、受、想、行、识，五蕴分明，是可控可调的。圣谛说，我，是变化的，无常的，是一个过程，是虚妄不实的，不是个自由的绝对存在，而是因相对的、矛盾的因素而存在，其实质是变化，无常，无我，本性空。我，有为而性空，俗圣不二，有空一体。修行，就是要修证体悟到“我”的空性，就是“我”的实相自性，即无常无我。我有为而不著有为，我行六度（布施、持戒、忍辱、精进、禅定）而不著六度，见自性而不著自性，自修自度，自性自度，而不著修持相，不著度化相。修证佛法，就是心念的转化，通过八万四千法门（形容方法之多），证见真正的无我自性，不住心，不著相，一切无著，连无著心也无。于俗谛世间，行善法，圆融有为，这是世俗生活的层面；于圣谛出世间，不著俗谛，一切都轻轻放下，心下无著不住，这是心念精神层面的修炼。这是通俗简单的理解。如果在心念的修持上信心不逆，自会心念转化，物我脱尽，心能转物，生发出另一番境界，但仍要不著此佛境界，平实如常。

④    而凡夫之人，以为有我：无真实知见，不见“我”之空性，不见“我”之虚妄不实，执念于“我”之绝对实体，争驰纷争，烦恼丛生。只要众生证悟到自己的实相自性，无我人众生寿者，那么一切众生都是佛。心、佛、众生，三无差别。心下无我，心即是佛；悟道了，众生是佛；没有悟道，佛就是众生凡夫。凡夫、佛，都不过是个假名，姑且称呼而已。不著名相。

⑤    自见自性，自修自度，自性自度，自助天助，自求多福，本来无我，度无可度，无智无得，了不可得。

⑥    汝等勿谓如来作是念，我当度众生。意思是告诉我们，人，悟到了真正的无我，修持证到了真正的无我，就是佛了。这个佛，无我，自然无众生，无寿者，这就是佛境界。做到了无我就是佛境界。凡夫有我相、人相、众生相、寿者相，接着一切观念的执著，都是因有我而来。真正无我就是佛境界。不著“我”相，不著“我当度众生”相。

⑦    世间一切皆变化无常，无法把握，都会变去，一切无我（这里的无我，是无法主宰，不绝对，无法自我存在），都是相对的存在，虚妄不实，自性皆空。人世间一切皆苦，没有究竟的快乐，没有究竟的幸福，连自性空也是依无常有而存在。这就是世间实相，定名为空。无常，无我，苦，空，这就是世间实相。但如果强迫自己忽视万物的积极面，忽视有的一面，而一味从虚幻的空性来体悟无常、苦，则容易落入偏空，从而心生消极，这是目前世间对于佛教的偏见，务须修正。执空废有，则入迷途，落入消极。

⑧    佛还说：常、乐、我、净。这是从另外一个角度说明无常、苦、无我、不净的世间实相。如果真做到了无我人众生寿者相，修持到一切都放下了，连空也空了，空到了最彻底，你就找到了生命的本源，它永恒不变，常。此不变、常就是自性，见自性常，即见诸相无常，见诸相无常，则见自性。这个“常”不是世间理解的不变化，长存恒在，那是真常唯心论，是外道，而这里的“常”对“无常”而说“常”。如来说常，即无常，故名说常。乐，即不苦，无苦即是乐，清净之乐。此处的“乐”不是世俗所言之乐，那个乐和苦一样也不究竟，同苦是一个意思。证见自性，脱苦得乐，就能证见自性真我，无相无得，不生不灭，不垢不净，立见净土。净土是心下清净，即净土。空性无相，无善亦无恶，无苦亦无乐，那是真正的乐，是佛境界。不著相，不著空相，就是佛境界。

第二十六品 法身非相分

须菩提。于意云何。可以三十二相观如来不。须菩提言。如是如是。以三十二相观如来。佛言。须菩提。若以三十二相观如来。转轮圣王。即是如来。须菩提白佛言。世尊。如我解佛所说义。不应以三十二相观如来。尔时世尊。而说偈言。若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。

①    在这里须菩提被佛陀的提问给弄糊涂了，说如是如是，可以三十二相观如来。佛陀说，如果能以三十二相观如来，那么转轮圣王啊，帝王啊什么的就都是如来了。须菩提然后又清楚了，说，对，对啊，不应以三十二相观如来。这说明什么啊？说明不著相还是很难的事情，尤其是不著相于如来形像，不要整天想着如来的具体相！著相就不是佛法真义了。不著如来身相，也不著如来法身相，一切都不著相。

②    佛，是什么意思啊？什么是佛啊？一般意义上说，佛指佛陀，释迦牟尼。也指十方三世诸佛，好多好多已经成佛的，或者未来要成佛的那些人，比如过去佛燃灯佛，未来佛弥勒佛。还有，就是众生皆是佛，众生都有佛性，只要明心见性，众生则皆可成佛。再有，心即是佛，心念不著清净，就是佛，这样的境界，就是佛境界。总归，佛，不神秘，他代表一种心的状态，一种清净无为，不住不著，常乐我净的境界，就是无上正等正觉，佛！不要一听到“佛”这个字，就有个佛相出现，在眼前呈现个幻影，这是著相，是人行邪道。佛，就是你的清净心！不住不著的心，明了无我自性，无生无灭，无善无恶，悟真空行万有，了不可得，无量无边妙义妙境，只有真修实证才可证见，实在是不可说，不可说！

③    观：佛法的修法，修止观，尤其是修密宗，更需要修观想，修观修想，此一心念能够止于一样东西上，或者止在空上，或者止在清净上。真正观得起来，止得住，就可以得定。止得住，定得住，入佛之门就快了。由观得止，止而后能观，止观双运是正三昧，是真正的定境界，所以叫做止观双运。譬如念佛，心里念，嘴上也念，一丝杂念不起，只有一句南无阿弥陀佛，做到了，就是念佛法门的止。止以后，是清净到了极点，智慧大开，佛法融通，这就是观，是净土法门的一种。观，修止观，是修佛方便法门之一种，止观本身并不是佛法。运用这种方法，把混乱的思想拿个东西钉住，这是初步；一念清净，前一个念头过去，后一个念头不起来，当念即空，止在这里，心念专一，清清静静，周围的事情都知道，但与我毫不相干，得脱滞清净，这就是正止观，是转心的初步修炼。再进一步，把观起来的东西，钉心的那个假借的物件都舍掉，不著所观想之相，不以三十二相观如来，这就离佛境界近了。

④    转轮圣王：有德有功，千年治世，太平盛世，明君圣王，是旷代一人，能把一个时代的历史扭转过来，扭转到太平世界的帝王，让人民各个安居乐业，幸福安乐。他们的福德、善行、智慧同佛一样，差不多就是大彻大悟的肉身佛。差一点儿，只差一点儿，只是没有悟道，没有明心见性。说，只有十地的菩萨，才能转身为转轮圣王。

⑤    四句偈：不能著相，著相了就不能见得法身。“无住，无相，无愿”，到达了这个境界，离开了这个色、音声，才能见道，真正见佛，也就是见了到了宇宙同体，万物同源，生命本来的“我”。