仁者，天下之正理，失正理则无序而不和。【子曰：人【凤麟按：原作“仁”，据《论语》改。】而不仁如礼何？人而不仁，如乐何？人而不仁，则私欲交乱，害于正理，固宜舛逆而无序、乖戾而不和也。序者，礼之本；和者，乐之本。】忠信所以进德，终日乾乾，君子当终日对越在天也。【说见乾卦九三文言。【凤麟按：其文曰：“九三曰君子终日乾乾，夕惕，若厉无咎，何谓也？子曰：君子进德修业，忠信所以进德也，修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”】发乎真心之谓忠，尽乎实理之谓信。忠信乃进德之基。终日乾乾者，谓终日对越在天也。越，于也，君子一言一动，守其忠信，常瞻对乎上帝，不敢有一毫欺慢之意也。以下皆发明所以对越在天之义。】盖上天之载，无声无臭，其体则谓之易，其理则谓之道，其用则谓之神，其命于人则谓之性，率性则谓之道，修道则谓之教。【上天之载，无声无臭，所谓太极本无极也。体犹质也，隂阳变易，乃太极之体也，故其体谓之易，其所以变易之理则谓之道，其变易之用则谓之神，此以天道言也。天理赋于人谓之性，循性之自然谓之道，因其自然者而修明之，谓之教。此以人道言也。惟其天人之理一，所以终日对越在天也。】孟子去其中，又发挥出浩然之气，可谓尽矣。【浩然，盛大流行之貌。盖天地正大之气，人得之以生，本浩然也，失养则馁，而无以配乎道义之用，得养则充而有以复其正大之体。尽矣，谓无余事也。此言天人之气一，所以终日对越在天者也。】故说神如在其上，如在其左右，大小大事而只曰诚之不可揜如此，夫彻上彻下，不过如此。【大小，犹多少也。《中庸》论鬼神如此其盛，而卒曰诚之不可揜，诚者实理，即所谓忠信之体。天人之间通此实理，故君子忠信进德，所以为对越在天也。】形而上为道，形而下为器，须着如此说器亦道，道亦器。【说见《系辞》。道者，指事物之理，故曰形而上；器者，指事物之体，故曰形而下。其实道寓于器，本不相离也。盖言日用之间，无非天理之流行，所谓终日对越在天者，亦敬循乎此理而已。】但得道在，不系今与后、巳与人。【不系，犹不拘也。言人能体道而不违，则道在我矣，不拘人巳古今，无往而不合，盖道本无间然也。】
　　医书言手足痿痺为不仁，此言最善名状。仁者以天地万物为一体，莫非己也，认得为己，何所不至？若不有诸己，自不与己相干，如手足不仁，气巳不贯，皆不属己。【天地万物与我同体，心无私蔽，则自然爱而公矣，所谓仁也。苟是理不明而为私意所隔截，则形骸尔汝之分，了无交涉，譬如手足痿痺，气不相贯，疾痛疴痒皆不相干，此四体之不仁也。】故博施济衆，乃圣人之功用。仁至难言，故止曰己欲立而立人，己欲逹而逹人，能近取譬，可谓仁之方也。己欲令如是观仁，可以得仁之体。【说见《论语》。博施济衆，乃圣人之功用。子贡以是言仁，未识仁之体，夫子告之，使知人之欲无异己之欲，施于人者亦犹施于己，近取诸身而譬之于人，则得求仁之术，即此可见仁之体也。○朱子曰：博施济衆，是就事上说，却不就心上说。夫子所以提起，正是就心上指仁之本体而告之。又曰：博施济衆，固仁之极功，但只乍见孺子将入井时，有怵惕恻隐之心，亦便是仁。此处最好看。】
　　生之谓性，性即气，气即性，生之谓也。【人之有生，气聚成形，理亦具焉，是谓之性。性与气本不相离也，故曰性即气、气即性。】人生气禀，理有善恶，然不是性中元有此两物相对而生也，【气禀杂揉，善恶由分，此亦理之所有，然原是性之本则善而已，非性中原有善恶二者并生也。】有自幼而善，有自幼而恶，【本注云：后稷之克岐克嶷，子越椒始生，人知其必灭若敖氏之类。】是气禀有然也。善固性也，然恶亦不可不谓之性也。【程子又曰：善恶皆天理，谓之恶者，本非恶，但或过或不及，便如此。○朱子曰：天下无性外之物，本皆善而流于恶耳。○愚谓：原天命赋予之初，固有善而无恶，及气禀拘滞之后，则其恶者，谓非性之本然则可，谓之非性则不可。性一也，所指之地不同耳。】盖生之谓性，人生而静以上不容说，才说性时，便巳不是性也。【朱子曰：人生而静以上，是人物未生时，只可谓之理，未可名为性，所谓在天曰命也。纔说性时，便是人生以后，此理已堕在刑气之中，不全是性之本体矣，所谓在人曰性也。○此重释生之谓性。】凡人说性，只是说继之者善也，孟子言性善是也。夫所谓继之者善也者，犹水流而就下也，皆水也，有流而至海，终无所污，此何烦人力之为也？有流而未远，固巳渐浊；有出而甚远，方有所浊，有浊之多者有浊之少者，清浊虽不同，然不可以浊者不为水也。【《系辞》曰：一隂一阳之谓道，继之者善也。盖天道流行，发育万物，赋受之间，浑然一理，纯粹至善，所谓性善者也。继之云者，犹水流而就下，其有清浊远近之不同，犹气禀昏明纯驳有深浅也，水固本清，及流而浊，不可谓之非水，犹性虽本善，及局于气而恶，不可谓之非性。○此重释善固性也，恶亦不可不谓之性。】如此，则人不可以不加澄治之功，故用力敏勇则疾清，用力缓怠则迟清，及其清也，则却只是元初水也，不是将清来换却浊，亦不是取出浊来置在一隅也。水之清则性善之谓也，故不是善与恶在性中为两物，相对各自出来。【朱子曰：人虽为气所昏，而性则未尝不在其中，故不可不加澄治之功，惟能学以胜之，则知此理浑然，初未尝损，所谓元初水也。虽浊而清者存，固非将清来换浊；既清则本无浊，固非取浊置一隅也。如此则其本善而已矣，性中岂有两物对立而并行也哉？愚谓：不知性之本善，则不能自勉以复其初；不知性有时而陷于恶，则不能力加澄治之功。二说盖互相发明也。○此重释不是性中元有两物相对而生，但前以本言，则曰相对而生，此以用言，则曰相对各自出来。】

此理，天命也；顺而循之，则道也；循此而修之，各得其分，则教也。自天命以至于教，我无加损焉，此舜有天下而不与焉者也。【朱子曰：修道虽以人事言，然其所以修之者莫非天命之本然，非人私智所能为也，然非圣人有不能尽，故以舜事明之。】

观天地生物气象。【本注云：周茂叔看○造化流行，发育万物，溥博周徧，生理条逹，观之使人良心油然而生。此即周子牕前草不除去，问之，云与自家意思一般是也。】万物之生意最可观，此元者善之长也，斯所谓仁也，【朱子曰：物之初生，淳粹未散，最好看；及干叶茂盛，便不好看。见孺子入井时怵惕恻隐之心，只这些子便见得仁，到他发政施仁，其仁固广，然却难看。】满腔子是恻隐之心。【腔子，犹躯殻也。恻，伤怛也；隐，痛也。人之一身，恻隐之心，无所不至，故疾痛疴痒，触之则觉，由是推之，则天地万物本一体也，无往而非恻隐之心矣。○朱子曰：弥满充实，无空缺处，如刀割着亦痛，针刺着亦痛。】
　　天地万物之理，无独必有对，皆自然而然，非有安排也。每中夜以思，不知手之舞之，足之蹈之也。【朱子曰：隂与阳对，动与静对，以至屈伸消长、左右上下，或以类而对，或以反而对，反覆推之，未有兀然无对而孤立者。程子谓惟道无对，然以形而上下论之，亦未尝不有对也。】
　　中者，天下之大本，天地之间，亭亭当当，直上直下之正理，出则不是，惟敬而无失，最尽。【喜怒哀乐未发之时，此性浑然在中，亭亭当当，直上直下，无所偏倚，此天下之大本而万善之主也。心有散逸则失其所以为主，唯能敬以存之，则有以全其中之本体矣。】