伊川先生曰：喜怒哀乐之未发，谓之中，中也者，言寂然不动者也，故曰天下之大本；发而皆中节谓之和，和也者，言感而遂通者也，故曰天下之逹道。【《文集》，下同。说见《中庸》。○朱子曰：喜怒哀乐，情也，其未发则性也，无所偏倚，故谓之中；发而皆中节，情之正也，无所乖戾，故谓之和。大木者，天命之性，天下之理皆由此出，道之体也。逹道者，循性之谓，天下古今之所共由，道之用也。】
　　心一也，有指体而言者，【本注云：寂然不动是也。】有指用而言者，【本注云：感而遂通天下之故是也。】惟观其所见如何耳。
　　乾，天也，天者，乾之形体；乾者，天之性情。乾，健也，健而无息之谓乾。【朱子曰：性、情二者常相参，有性便有情，有情便有性，火之性情则是热，水之性情则是寒，天之性情则是健，健之体为性，健之用是情。惟其健，所以不息。】夫天，专言之则道也，天且弗违是也；分而言之，则以形体谓之天，以主宰谓之帝，以功用谓【凤麟按：原作“为”，“以性”句亦同，据《伊川易传》改。】之鬼神，以妙用谓之神，以性情谓之乾。【《易传》，下同。【凤麟按：《伊川易传》卷一：“上古圣人始画八卦，三才之道备矣，因而重之，以尽天下之变，故六画而成卦，重乾为乾。乾，天也，天者，天之形体，乾者，天之性情；乾，健也，健而无息之谓乾。夫天专言之则道也，天且弗违是也；分而言之，则以形体谓之天，以主宰谓之帝，以功用谓之鬼神，以妙用谓之神，以性情谓之乾。乾者万物之始，故为天、为阳、为父、为君。元亨利贞谓之四德，元者万物之始，亨者万物之长，利者万物之遂，贞者万物之成。惟乾、坤有此四德，在他卦则随事而变焉，故元专为善大利，主于正固，亨贞之体，各称其事，四德之义广矣大矣。”】○道者，天理当然之路，专言天者即道也，分而言之，指其形体高大而无涯则谓之天，指其主宰运用而有定则谓之帝。天所以主宰万化者，理而已。功用造化之有迹者，如日月之往来，万物之屈伸是也，往者为鬼，来者为神，屈者为鬼，而伸者为神也；妙用造化之无迹者，如运用而无方、变化而莫测是也。○朱子曰：功用言其气也，妙用言其理也。功用兼精粗而言，妙用言其精者。○黄勉斋曰：合而言之，言鬼神则神在其中矣；析而言之，则鬼神者其粗迹，神者其妙用也。○伊川言：鬼神者，造化之迹。此以功用言也。○横渠言：鬼神，二气之良能。此合妙用而言也。】
　　四德之元，犹五常之仁，偏言则一事，专言则包四者。【（《乾卦·彖传》）【凤麟按：谓所引四句出处，后以（）出之。以下为叶氏释语。】在天为四德，元亨利贞也；在人为五常，仁义礼智信也。分而言之，在元者四德之一，仁者五常之一，专言元则亨利贞在其中，专言仁则礼义智信在其中，盖元者天地之生理也，亨者生理之逹，利者生理之遂，贞者生理之正也；仁者人心之生理也，礼者仁之节文，义者仁之裁制，智者仁之明辨，信者仁之真实也。○朱子曰：仁之一事所以包四者，不可离其一事而别求兼四者之仁。又曰：仁是生底意思，通贯周流于四者之中，须得辞逊断制是非三者，方成得仁之事。】
　　天所赋为命，物所受为性。【朱子曰：命犹诰敕，性犹职任。天以此理命于人，人禀受此理则谓之性。】
　　鬼神者，造化之迹也。
　　剥之为卦，诸阳消剥已尽，独有上九一爻尚存，如硕大之果不见食，将有复生之理。上九亦变则纯隂矣，然阳无可尽之理，变于上则生于下，无间可容息也。圣人发明此理，以见阳与君子之道不可亡也。或曰：剥尽则为纯坤，岂复有阳乎？曰：以卦配月，则坤当十月，以气消息言，则阳剥为坤，阳来为复，阳未尝尽也，剥尽于上则复生于下矣。【一气无顿消，亦无顿息。以卦配月，积三十日而成一月，亦积三十分而成一爻，九月中于卦为剥，阳未剥尽，犹有上九一爻，剥三十分至十月中，阳气消尽而为纯坤，然阳纔尽于上，则已萌于下，积三十分至十一月中，然后阳气应于地上，而成复之一爻也。盖隂阳二气，语其流行则一气耳，息则为阳，消则为隂，消之终即息之始，不容有间断。】故十月谓之阳月，恐疑其无阳也。隂亦然，圣人不言耳。【十月于卦为坤，恐人疑其无阳，故特谓之阳月，所以见阳气已萌也。隂于四月纯乾之时亦然，隂之类为小人，故圣人不言耳。】
　　一阳复于下，乃天地生物之心也。先儒皆以静为见天地之心，盖不知动之端乃天地之心也，非知道者孰能识之？【（《复卦·彖》曰：复其见天地之心乎）。朱子曰：十月积隂，阳气收歛，天地生物之心固未尝息，但无端倪可见，一阳既复，则生意发动，乃始复见其端绪也。】
　　仁者，天下之公，善之本也。【（《复卦六二传》）。仁者以天地万物为一体，故曰天下之公；四端万善皆统乎仁，故曰善之本也。】
　　有感必有应，凡有动皆为感，感则必有应，所应复为感，所感复有应，所以不已也。感通之理，知道者默而观之可也。【（《咸卦九四传》）。屈伸往来，感应无穷。自屈而伸，则屈者感也，伸者应也；自伸而屈，则伸者感也，屈者应也。明乎此，则天地隂阳之消长变化、人心物理之表里盛衰，要不外乎感应之理而已。】
　　天下之理，终而复始，所以恒而不穷。恒非一定之谓也，一定则不能恒矣，惟随时变易，乃常道也。天地常久之道，天下常久之理，非知道者孰能识之？【（《恒卦彖传》）。【凤麟按：原文作“天下之理，未有不动而能恒者也，动则终而复始，所以恒而不穷。凡天地所生之物，虽山岳之坚厚，未有能不变者也，故恒非一定之谓也，一定则不能恒矣，唯随时变易，乃常道也。故云利有攸往，明理之如是，惧人之泥于常也。”】随时变易不穷，乃常道也。日月往来，万化屈伸，无一息之停，然其往来屈伸，则亘万古古而常然也。】
　　人性本善，有不可革者，何也？曰：语其性则皆善也，语其才则有下愚之不移。【（《革卦上六传》）。【凤麟按：原文作“人性本善，有不可革者，何也？曰：语其性则皆善也，语其才则有下愚之不移。所谓下愚，有二焉：自暴也，自弃也。人苟以善自治，则无不可移者，虽昏愚之至，皆可渐磨而进也，唯自暴者拒之以不信，自弃者絶之以不为，虽圣人与居，不能化而入也。仲尼之所谓下愚也，然天下自弃自暴者非必皆昏愚也，往往强戾而才力有过人者，商、辛是也。圣人以其自絶于善，谓之下愚，然考其归则诚愚也，既曰下愚，其能革面，何也？曰心虽絶于善道，其畏威而寡罪，则与人同也，唯其有与人同，所以知其非性之罪也。”】性无不善。才者，性之所能，合理与气而成，气质则有昏明强弱之异，其昏弱之极者为下愚。】所谓下愚，有二焉：自暴也，自弃也。人苟以善自治，则无不可移者，虽昏愚之至，皆可渐磨而进，惟自暴者拒之以不信，自弃者絶之以不为，虽圣人与居，不能化而入也，仲尼之所谓下愚也。【人性本善，自暴者咈戾而不信乎善，是自暴害其性也；自弃者虽知其善，然怠废而不为，是自弃絶其性也。此愚之又下者，不可移矣。○朱子曰：自暴者刚恶之所为，自弃者柔恶之所为。】然天下自弃自暴者，非必皆昏愚也，往往强戾而才力有过人者，商、辛是也。圣人以其自絶于善，谓之下愚，然考其归则诚愚也。【《史记》称纣资辩捷敏，才力过人，手格猛兽，知足以拒谏，言足以饰非，则其天资固非昏愚者，然其勇于为恶而自絶于善，要其终真下愚耳。】既曰下愚，其能革面，何也？曰：心虽絶于善道，其畏威而寡罪则与人同也，唯其有与人同，所以知其非性之罪也。【（《革卦上六》）。曰小人革面下愚，小人自絶于善，然畏威刑而欲免罪，则与人无以异，是以亦能揜其不善而着其善，惟其畏惧有与人同者，是以知其性之本善也。】
　　在物为理，处物为义。【理即是义，然事物各有理，裁制事物而合乎理者为义。○朱子曰：义者心之制、事之宜也。彼事之宜虽若在外，然所以制其宜则在心也。非程子一语，则后人未免有义外之见。】动静无端，隂阳无始，非知道者孰能识之？【《经说》，下同。○动静相推，隂阳密移，无有间断，有间断则有端始，无间断故曰无端始也。其所以然者，道也。道固一而无间断也。异时论剥、复之道曰：无间可容息也，又曰其间原不断续，皆此意也。○朱子曰：动静相生，如循环之无端。】