《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪鉴于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。 是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。

诗经说，作为统治者只有像爱惜自己孩子一样爱人民，他才是快乐的。我们都有为人父母的情感经历，那种由爱而生的快乐，是无以言表的，那是因为无私付出的爱而产生的幸福感。大学认为：作为统治者的最高情感境界，就应该是这样的。那么怎么才能做到这一点呢，喜欢百姓所喜欢的，讨厌百姓所讨厌的，与人民保持情感的一致，这样才能叫做人民的父母官。

拥有国家的统治者是需要非常慎重地对待自己的一举一动，因为人民都看着你呢。就好像诗经中所说的，统治者高高在上，就像那高大的南山，堆积在山上的巨石是那么的险峻。殷商朝的尹太师就像那南山，显赫而万民瞩目，老百姓都看着他的一言一行呢。行为一旦有偏差，就会被天下人所灭。

殷商在没有丧失人心的时候，能够遵循社会发展的规律，而后来殷纣王逆天而行，背叛民心，自取灭亡，诗经希望后来人都应该吸取殷商前后的教训，遵循社会发展规律、顺从民意的使命是很难的，难就难在需要克服自身高位重权带来的违背民意的欲望，要与民众同好恶。所以说，得众者得国，失众者失国，这就是我们现在所说的得民心者的天下。得天下——位高权重、民众望之——私欲膨胀、与民争利、民众唾之——失天下。这种天道轮回总是在不断地重演，而打破这个怪圈的就是以修身重德来抑制权力带来的私欲膨胀，克己奉公，同民好恶。于是大学总结出“是故君子先慎乎德”的结论。为什么德是那么重要呢？因为有了德就会得到人心（有德此有人），得到了人心就会得到土地以及土地上的财富，那些财富才能为你所用。值得注意的是：用财的方式就是德的很重要的方面，用财无度，不以民的好恶而用财就是失德，就会失民心。这样，德—人—土—财—用—德，就形成了可持续发展的“大周天”了。所以德是根本，财是这些根本化生而出的枝叶，即为末。

接下来，大学利用本末理论来阐述德财的方法论，就显得顺理成章。有的君主对外对人民要求人家遵循道德规范，而自己却一心想着财富，这叫外本内末，于是就施行与民争利各种措施，到头来，财是聚敛了，民心就丧失了，反之，如果按照同民好恶的道德规范来指导用财，就会尽可能地多考虑人民的利益，虽然这样看上去财富散出去了，但是民心聚合了。所以出言悖逆道德的，自己必定会遭到同样悖逆道德的言语；以悖逆道德方式得到的财富，也会以同样方式失去。这就是我们所说的“恶有恶报”，也是上文所讲的道德力量的平衡原则。