《罗刹海市》：人类根本的问题是什么？

覃永恒

刀郎《罗刹海市》中汩汩言说着“人类根本的问题”。

“西边的欧钢”“老板”的儿子维特根斯坦在《逻辑哲学论》中说：“时空之内的生命之谜的解答位于时空之外。”（商务印书馆，118页，2013年）。同样，刀郎将“人类根本的问题”的求解放在了“人类”之外，在“那马户又鸟”。

“那马户又鸟”寓指的人类根本的问题是什么呢？

“苟苟营当家的叉杆儿”“马户”“老粉嘴多半辈儿以为自己是只鸡”，寓指人将自己认作他物，因此行事颠倒，“每一日蹲窝里把蛋来卧”“马户爱听那又鸟的曲/三更的草鸡打鸣当司晨……”。

为什么会有这些颠倒行事？具体来说，是因为在心里将自己认作他物，产生了有关“他物”的妄想，进入有关“他物”的“颠倒梦想”，自己的心就被锁定在他物中。《楞严经》卷一云：“诸法所生，唯心所现。一切因果世界微尘，因心成体。”如果马户在心里没有将自己认作鸡，就不会有“鸡”的妄想，“鸡”的行事。无“鸡”心，就无“鸡”体，更没有“鸡”的行事！

正如我们没有“鸡娃”的想法，就不会有“鸡娃”的行动。我们这个社会一部分人心里上演着“鸡娃”的美好梦想，将心圈住在“鸡娃”的境界里，我们的很多孩子真的内卷为可怜的“鸡娃”！

《楞严经》卷二云：“一切众生从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转，故于是中观大观小……”印广法师对“是故于中，观大观小”的解读是：“所以在这种烦恼习气中，妄加分别是非长短、大小多少、红黄黑白、香甜苦辣。”在颠倒幻想中，不仅对“物”“观大观小”，而且将“物”妄加分别出是非长短、红黄黑白、香甜苦辣……以此妄化出无限的舞台空间和是非曲直。例如，为什么要“红描翅那个黑画皮/绿绣鸡冠金镶蹄”？ 因为翅、皮、冠、蹄被那些颜色所转，失了本色，也失了本心。本来翅、皮、冠、蹄都有它们的本色，被那些个红、黑、绿、金所染，心跟着染出许多是是非非，美美丑丑来，染出杂七杂八的评价来。弄来弄去，不还就是那个翅、那个皮、那个冠、那个蹄？将涂抹的红、黑、绿、金来认作翅、皮、冠、蹄，并评判它们，岂非颠倒？

“可是那从来煤蛋儿生来就黑

不管你咋样洗呀那也是个脏东西”

煤又何辜？煤本来就煤，越黑越纯。

煤不当煤，煤要洗白，那就永远就只能是脏东西；煤自当煤，煤作燃料，那就是好东西。

煤颠倒对自己的认知，原来只为了外形上的颜色。如此轻易就被“白”这种无关紧要的色所转——可怜的煤！

“那马户不知道他是一头驴/那又鸟不知道他是一只鸡”，为什么？还因为在颠倒梦想中，“鸡”分解显现为“又鸟”，驴分解显现为“马户”。当我们失去了对生命的整体性的观照，就如同梦人将自己分解成梦中的许多事物，你就变成梦中的诸多人、事、物，在那里粉墨登场。维特根斯坦在《逻辑哲学论》（118页）中说：“上帝不在世界之内显露自身。”上帝创造了世界，却不在世界之内显露自身；人做了梦，却不在梦境自内显露自身。梦境中的一切皆是梦人自己。在颠倒梦想中，我们做不回正在做梦的那个人，除非醒来！“鸡”在梦里把自己幻化成“又鸟”，“又鸟”不觉醒怎么知道自己是“鸡”?“驴”在梦里将自己幻化成“马户”，不觉醒怎么知道自己是“驴”？

如此颠颠倒倒。

我即是我，为何要自己将自己认作“鸡”，为何要“鸡”下去？

人类的根本问题是：我是谁？我从哪里来，我要到哪里去？

这些宏大的哲学问题，能有答案吗？

“相对于一个不能说出的答案而言人们也不能将【与其相应的】那个问题说出来。【与这样的问题联系在一起的】那个谜是不存在的。”“如果一个问题终究是可以提出来的，那么它也是可以回答的。” （《逻辑哲学论》119页，商务印书馆，2013年）根据维特根斯坦的理论，人类既已提出了这些问题，那这些问题是可以回答的。而且这些问题已有答案！

老子在《道德经》中说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“二”“三”“万物”如“马户”“又鸟”“煤“画堂”“猪狗”“鞋拔”“如意”甚至“马骥”……皆是“一”，皆源于“道”，《庄子.大宗师》曰：“其一也一，其不一也一。”《庄子.齐物论》中说：“天地与万物共生，而万物与我为一。”万物即一，没有谁不是一，也就没有谁不是谁！一切都没有分别！

北京大学哲学博士、中央党校教授陈中浙在《庄子演绎》一书中写道：“明白了庄子的苦心，看清了万物的本质，那么就不会存在谁高谁低、谁优谁劣的看法，也不会只是站在自己的角度来看低对方了。所以，不要去做虚妄的分别，也不要存彼我之见。最好的方法就是各自发挥自己的性分，脚踏实地，认认真真做好自己该做的事，这才是符合‘道’的精神。”（陈中浙，《庄子演绎》228页，商务印书馆，2020年）如是，“鞋拔”即是“如意”，“那驴是鸡那个鸡是驴/那鸡是驴那个驴是鸡”！不仅如此，鸡该当作鸡，驴该当作驴，哪里用得着“它红描翅那个黑画皮/绿绣鸡冠金镶蹄”！画堂该当作画堂，“猪狗”该当作猪狗，“鞋拔”该当作鞋拔，“如意”该当作如意，“岂有画堂登猪狗/哪来鞋拔作如意”！

我是谁？我从哪里来，我到哪里去？

《楞严经》卷四云：“一为无量，无量为一”。我即“无量”中之“一”，我与“无量”的“一”既有不同又没有分别；我从“一”中来，还回到“一”中去。

《楞严经》卷十云：“有漏世界十二类生，本觉妙明觉圆心体,与十方佛无二无别。”《法华经》《方便品》言开悟的人“自知当作佛”。众生与佛都是“一”，都无分别，悟了就是佛，迷了就是众生。一念成佛，一念成人，一念成魔；一念好，一念歹；一念女子成“好”，一念“还有黄蜂尾上针”。只在认知是否颠倒，自己本身没有变！变的是我们的认知，我们的念头！

鸡将自己认成驴，还是将自己认成鸡，鸡本身没有两样，不同的是认知，一正，一颠倒。将鸡认作鸡时是正，将鸡当作驴时是颠倒。由人到“鸡娃”，孩子还是那个孩子，没有变，变的是我们心中一念。什么时候不再“鸡娃”，那要看我们什么时候从梦中醒过来，将人认作人！

蒲松龄将小说的环境设置为“罗刹海市”，刀郎娓娓絮叨着罗刹的现象。“罗刹”是什么？罗刹是楚语raksasa的音译，意为凶恶可畏，泛指恶鬼。“罗刹海市”即恶鬼的世界。《法华经》《观世音菩萨普门品》中说到“漂堕罗刹鬼国”，解脱“罗刹之难”，如何解脱？“称观世音菩萨名”，当你称观世音菩萨名时，是你的一念正将自己从罗刹鬼国中解脱出来。

 “我们的生命没有尽头，正如我们的视野是没有界限的。”（《逻辑哲学论》商务印书馆，117页，2013年）什么样的视野就有什么样的生命状态，而视野，是在我们的心内，不入我们的心，我们会视而不见，则不会成为我们的视野。界限我们视野的是我们的心。之所以你认为生命有尽头，是因为你的心有界限。之所以被圈住在罗刹国，因迷积迷，是我们的心将自己界限在那里。

罗刹海市在哪里？在心里。心外无法，法外无心。

覃永恒2023年8月2日于长沙