有时候，会突然很投入的理解到阮籍为何要“夜中不能寐,起坐弹鸣琴”，为何会“徘徊将何见,忧思独伤心”。正是在那一片“ 薄帷鉴明月,清风吹我襟”的萧索中，人生趋向于淡漠的存在，趋向于无声的疏离。

    存在感，大部分人把它理解为某种程度上的“自我实现”，亦即马斯洛学说意义上的超越性成就感。

    这种理解不一定是正确的。即便是趋向于更完善的自我实现者，其精神中不一定是完全饱满的，其思想中一定还存在着某种强烈的遗憾，某种空前而隐秘的疏离感。成就越杰出者，自我实现越高级者，其自我疏离感也必将越强烈。他必须压制这种疏离感，从而获得更多的存在感，从而为自我的存在换取更多的证据。

    疏离感，我相信，个体的人以至整体的人类，一定是无法摆脱这种感觉的。

    精神本身即使疏离以后的独特和忧郁的存在。某种意义上，精神是悲壮的。惟其悲壮，才显得其具有不可替代的超越性价值。人之精神在寂寞时，悲壮会弥漫整个宇宙，没有人可以战胜它，正如没有人可以挑战整个宇宙。人越是深刻的领悟到自我的渺小性，便越能深沉的唤醒其精神的悲壮感。

    如果以怀疑的精神去察觉宇宙人生，一切便有可能是错觉的结果。所幸，笛卡尔的“我思故我在”一说，为我们解决了这种无可置疑但却应该置疑的错觉。

    哲学是伟大的。真正能够解决存在和疏离的，不是丰富的物质和激越的精神，而是哲学的思维。

2013-11-27