英雄与英雄情怀
哦，天哪！

    年轻时读名著，《西游记》、《三国演义》、《水浒传》、《说岳全传》啊什么的，觉得实在有意思，特别是那些明争暗斗、危机四伏，让人在紧张中感受到生活的繁复与生动。

    英雄大多以杀人为本事，杀人越多本领越高。年轻啊，看到不该杀的人被杀了，心里便翻腾起杀了这狗贼的热血；看到该杀的人被杀了，心里又澎湃起正义在握的激情。大学时曾长时间地阅读“三言二拍”，被里面的“因果报应”所左右，以为世间事不过尔尔，好好做人便可高枕。但是有时又跟英雄故事相冲撞——那些为民除害、为民请命的英雄，有几人的结局符合民间期盼或虚构的所谓因果？

    如今想来，所有的事情似乎都没那么简单——英雄固然可敬可畏，可为什么好好一个人会走到该杀的地步？为什么不杀人就不能把问题解决？英雄不管这些。该杀与不该杀，都有一个内在的逻辑，英雄与恶人的区别似乎就是遵守不遵守这个内在逻辑。因果还是有的，但绝对不是简单的“善恶有报”。如果善良没有足够的自信，如果丑恶没有任何自省与忏悔，一句话，当人对自己的行为没有良心作为内在的评判机制，为善或作恶不能引发内心的正义体验，报不报的，都是别人眼里的幻像，自己无所谓，无所依恃，也无所畏惧。
    孩子们喜欢读《三国》，被诸葛孔明的智慧折服得五体投地。羽扇轻摇，以少胜多、以奇制胜，翻云覆雨，波谲云诡，便是成年人也不能为之不胆战心惊。我跟孩子们说，智慧可以救人于困顿，也能杀人于无形。孔明先生年老的时候用了火烧藤甲兵一计，看着在大火中被烧得身体蜷缩的士兵，先生老泪纵横、叹息不已：“吾虽有功于社稷，必损寿矣！”可见世人推崇的智慧，经常与计谋甚至诡计混同，不能当作真正的智慧来看待，即便算是智慧的一种，也只能算作小智慧、小聪明，真正的智慧应该是能够给人类乃至世界带来补益的，而不是有益于甲却有损于乙。如果我们让孩子们向《三国》、《水浒》之类的古典名著学智慧，而不先告之以智慧的本质，他们将会因缺乏辨别力而学习一些诡计或者伎俩，这样的阅读还不如不读。
    曾经私下批评过古代名著作者，何以把那些杀人放火、偷鸡摸狗的事儿当作本事、智慧津津乐道？孔子曾经非常愤怒地痛斥：“始作俑者，其无后乎！”孔子连用陶俑殉葬尚且不能容忍，为什么深受儒家思想浸润的文人竟然会把如何杀人、如何害人当作赏心乐事大肆渲染且传诸后世？其实这个疑问我不该产生的，因为毕竟懂得一点文学的发生机制和功用——当人生活在特定的社会环境里，不能在现实中快意恩仇，便只好编些故事来自我发泄或者给世人寻找一个精神逃逸的去处。须知，这些名著大多是在历史传说、民间故事的基础上发展而来，也代表着小老百姓的价值取向。

    ——人不是生活在应该如何里，而是生活在事实如何里的，所以道理跟情绪常常无法同步甚至背道而驰。我曾对我的学生说过一句很没英雄气概的话，“街上看见打架闹事的别往前凑，那不是你该管的事儿”，当时那些半大的孩子以为我“事不关己，高高挂起”，缺少正义感，回去说给家长听，家长却一致认为老师说得对。如今再见当年的那些小猴子，可能也早接受了我的观点吧。
    没有人不曾幻想过成为英雄，但是在生活中滚来滚去，只好接受现实。随着社会的发展，接受现实或者说“认命”越来越普遍。有时我在想，对现实完全接受，让自己变得随遇而安，会不会再也没有英雄情怀？可是不接受又能怎样？这是一个结——英雄结？庸夫结？纠结。

                                                          2017.4.24