“有”和“无”

哦，天哪！

    读林语堂的《老子的智慧》，感触颇多。且看《老子》第十一章原文：
　　三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
　　[语译]
　　三十根辐条汇集到一个毂当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用；否则车轴便无处安插，车也不能转动了。糅合陶土成为器具，有了器皿中空的地方，才有器皿的作用；否则器具便失去了用处，连一点东西也不能包容。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁中空的地方，才有房屋的作用；否则也就毫无用处可言了。如果明白这种道理，就知道“有”给人便利，“无”发挥了它的作用；真正有用的所在，还是在于虚空的“无”。

    [感触]

1

    做杯子的目的是让它盛水，因此杯子必须有盛水的空间，杯壁、杯底为“有”，它们围成的空间为“无”，我们为了“无”的功用而造出了“有”。“天下万物生于有，有生于无。”（《老子》）这便是“无中生有”的来历。“把没有的说成有。比喻毫无事实，凭空捏造。”这是今天的意思，已经不是当初的意思了，古人和今人说的话差不多，意思差别可就大了去了。

    读完这一段，正掩卷冥想，刚好一位同事家读高中的孩子进来，我就逗她：水装在杯子的什么地方？她说是杯子里面。我问：那个空间是杯子的一部分吗？她说是杯子围成的空间。我问：正是因为那一部分没有杯壁和杯底，才可以装水，对吗？她同意。我又问：假如人是一只杯子呢？孩子微笑不答。我也笑。

    人毕竟不是杯子。即便真把人当作容器，也是两个部分，一个部分是肚腹，另一个部分是脑袋。肚腹装饭食、咖啡、酒精，脑袋装知识、情感、思想。如果只惦记口腹而不管脑袋，就成了酒囊饭袋；如果想让更脑袋丰盈，就必须虚怀若谷——岂止“若谷”，人心可以像天地一般空旷。

    儒家的孟子也说：“故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身……”通俗地说，这句话可以理解为口腹与脑袋之间的比例调整吧。过分看重物质，必然会放弃一些精神上的探索。古代人似乎更看重精神生活，今天差不多要反过来了。

2

    还是林语堂先生说得好：“脚所踩的地方虽然只是像鞋那么大的一块地，但他还必须靠他没有踩着的地方继续远行。”谁不知道承载自己的是大地呀！可我们看到的往往就是脚下的一两步路、一块垫脚石或者一片艞板，以为远处、远方便是虚空而加以淡漠。当我们一步一步向前走去，原本没有进入视野的盲区却一点一点变成了路。别说什么有用什么没用，那都是眼前的功利导致的近视，哲学上说了，事物是不断发展的，万物都是相互联系的，矛盾是可以转化的。

    鲁迅先生说：“希望本是无所谓有，无所谓无的。这正如地上的路，其实地上本没有路，走的人多了，也便成了路。”我关心的不是多少人能踏出一条路，而是谁最先发现这片地上可以踏出新的路。当然，这也不重要——当一个人发现无路可走，那么除了脚下的路以外，所有的地方就都是路。谁不怕一脚踏下去万劫不复呢？如果觉得胡乱走更加危险，就说明脚下正走的才是路。

3

    人是宇宙里的人，宇宙是人心中的宇宙，人以宇宙为器而存在，人以发现和利用宇宙而证明自己存在的意义。我是这样想的，可是老庄似乎不大同意。他们认为人更应该指向内心，那才是一个神秘的世界。他们认为修炼极高的人，心像镜子一般，物去了不送，来了也不迎，自然而然反射出“它”的影像，没有丝毫的隐藏或偏见。所以它能够消除物我对立，应接万物而不被物所损伤。难怪我们总觉得自己伤痕累累。

    佛家说：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃！”明心见性，以心无隔碍来达到与万物的自由相处，何尝又有你家我家的分别？所谓的“四大皆空”可能不是我们凡夫俗子所能理解、所能企及，但是心中不预设是非、不厚此薄彼、不搅扰凡尘，通达地与生活相揖让，还是可以做到的。“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”孔子的观点似乎更容易接受，生于贫寒则乐于贫寒，生于富贵亦能安享富贵，不曲意为之，心便安了，像静水一样映照世间万物。

    其实天下的道理都是一样的，只是不同的人看世界的视角不同罢了。世界就是这样一个世界，问题在于如何把自己安放于这个世界才能心生喜悦。《庄子·养生主》中说：“彼节者有间，而刀刃者无厚。以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。”谁为“有”，谁是“无”，如何“有”，如何“无”，“有”和“无”之间的关系已一目了然。

                                              2015.2.26-27