“仁者爱人”与“爱人如己”(二）

孔子在《论语》中，还从克己的角度来谈仁。“颜渊问仁。子曰：‘克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？’颜渊曰：‘请问其目。’子曰：‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。’”（《颜渊》12：1）这是讲一个人对待自己应有的态度。把别人当人在于要去爱，而把自己当人在于克己。克己是什么意思呢？克己就是克服、胜过自己的私欲。人是具有七情六欲的，但它们不一定都是正当合宜的，更不一定发而中节。有些欲望是需要约束与控制的，那么约束与控制的标准与目标就是复礼。复礼就是复归于礼，就是顺服于礼。随后所说的“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”就是指示人如何具体地来操作。仁是一种内在的要求，而礼是一种外在的规范。一个人不能强制别人行仁，却应该要求自己复礼。每个人都这样去做，那么，普天之下，当然，都沐浴在仁爱的光辉之下。这就是孔子所说的“为仁由己”的含义。

孔子正面谈仁的地方并不多，在评价人的时候，他也十分慎重，不轻易称谁为仁者仁人。我觉得孔子谈仁论人，有这么几点值得注意。首先，他不是以拥有本事才能而是凭实际表现来作为依据。“孟武伯问：‘子路仁乎？’子曰：‘不知也。’又问。子曰：‘由也，千乘之国，可使治其赋也。不知其仁也。’‘求也何如？’子曰：‘求也，千室之邑，百乘之家，可使为之宰也。不知其仁也。’‘赤也何如？’子曰：‘赤也，束带立于朝，可使与宾客言也。不知其仁也。’”（《公冶长》5：8）这是记叙孟武伯与孔子之间的问答，以仁为标准来评价群弟子。孔子认为子路具有大将风度，可以为千乘之国的军事领袖，负责兵役和军政工作；冉求长于行政，可以担任公邑的长官，治理一方水土；公西赤能言善辩，锦袍玉带，倜傥风流，可以执掌外交，应对宾客。但是，他们是否达到仁德的境界，孔子不愿做出评价。孔子说这番话是就他们所具有的才干能力而说，并非说他们的实际工作情况，而一个人是否达到了仁德的境界，是否为仁者，要看他的实际行为，所以，孔子回避这一问题。对于实际行为，孔子也提出了一些外在标准：“樊迟问仁。子曰：‘居处恭，执事敬，与人忠，虽之夷狄，不可弃也。’”（《子路》13：19）一个人平时的举止行为谦恭有礼，做起事情来认真负责，待人真心实意。果真能够做到这三点，就接近于仁的境界了。即使到了尚未开化的地区，也不要失去这种做人的品格。《卫灵公》中有一段话与此相近：“子张问行。子曰：‘言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉？立，则见其参于前也；在舆，则见其倚于衡也。夫然后行。’子张书诸绅。”（《卫灵公》15：6）孔子最欣赏的弟子是颜渊，他对颜渊赞不绝口，颜渊不幸而早夭，孔子痛心不已。即使这样，孔子也没有称颜渊为仁人。“子曰：‘回也其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。’”（《雍也》6：7）三月不违仁，这大概是孔子对弟子的最高评价了。孔子对于人物的态度也并非总是那么不置可否或标杆太高，他对历史上的三个人物就做出了肯定的评价：“微子去之，箕子为之奴，比干谏而死。孔子曰：‘殷有三仁焉。’”（《微子》18：1）微子、箕子、比干都是商纣王的亲属，即所谓的同姓之臣。微子是商纣王的庶兄，箕子、比干都是商纣王的叔叔。他们都不赞同商纣王的暴政，但各自采取的方式不一：微子逃而去之，箕子被囚为奴，比干强谏而死。孔子都称他们为仁者。为何如此呢？程树德《论语集释》考证中有很好的解释：“古史：微子以兄之嫌，箕子以立微子之怨。其势必不可复谏，虽谏必不用。微子欲全其先祀，故去之。箕子去无益于殷，而不忍弃其宗国，故囚。比干，宗室大臣而无嫌者也，若不以死谏，是苟免矣。此三子之志，而孔子所以皆称其仁也。”就是说：他们各自所采取的行为都有其充分的理由，是最合适其身份与情境的。伯夷、叔齐也是孔子心目中的仁者。“冉有曰：‘夫子为卫君乎？’子贡曰：‘诺，吾将问之。’入曰：‘伯夷、叔齐，何人也？’曰：‘古之贤人也。’曰：‘怨乎？’曰：‘求仁而得仁，又何怨？’出曰：‘夫子不为也。’”（《述而》7：15）伯夷、叔齐是商周之际孤竹君之二子，父亲死后，他们互相礼让，不就王位。后来，周武王伐纣，他们又扣马而谏。周武王灭商后，他们耻食周粟，最后饿死在首阳山上。孔子赞赏他们是因为他们始终坚守仁与孝的原则，不以世异时移而改变，求仁得仁，无怨无悔。总之，孔子所称许的这些人，他们考虑的中心不是个人的安危利害，而是国家的得失、道义的损益。还有一个孔子许以仁的历史人物是管仲，关于他孔子与弟子还有一番争议。“子路曰：‘桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死。曰：未仁乎？’子曰：‘管仲九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁，如其仁！’”（《宪问》14:16)“子贡曰：‘管仲非仁者与？桓公杀公子纠，不能死，又相之。’子曰：‘管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其披发左衽矣。岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎，而莫之知也。’”（《宪问》14:17)召忽与管仲共同辅佐公子纠，后来，公子纠在争政中被桓公所杀，召忽为殉公子纠而死，管仲却还活着，不仅活着，还成为了桓公的丞相。子路与子贡都认为管仲不能算作仁者，甚至责怪他为什么不死。孔子却并不同意这种意见。在他看来，齐桓公之所以能够九合诸侯，一匡天下，并且使天下百姓得到好处，主要还是借助管仲的聪明才智。如果没有管仲，那我们就会披发左衽，沦为夷狄。管仲是肩负有上天所赋予的历史重任的，因此，他不应该像匹夫匹妇一样，遇到什么过不去的事情，就一死了之。由此可见，孔子品评人物是否为仁，不仅看一个人的实际行为，也看一个人的内心动机，还看一个人对民族国家的贡献。每个人所具有的才能不同，所承担的使命有异，而所处的情境又千差万别，所以，不要笼而统之，一概而论。要真正在历史关头做出合适的抉择，不是一件容易的事。后世儒生多平时袖手谈心性，临危一死报君王。这恐怕是对至圣先师思想误解的结果吧？