庄子对孔子的种种评论，都可以视为道家对一般人的劝诫，我们不妨称之为逆耳忠言。依孔子的作为，并未能改善乱世，那么何不换个角度来看，或者采取釜底抽薪的办法，说不定可以得到一些启发。

在庄子笔下，孔子的长相是「上身长而下身短，背脊弯曲而耳朵后贴，目光高远好像遍及四海」；孔子的表现则是「矜持的行为与机智的容貌」。面对这样一位到处奔走呼号的人，庄子的具体建议是什么？

《庄子．外物》借老莱子(楚国一位隐者，也有人说他就是老聃)之口，对孔子品头论足之后，当面告诫他说：「不忍心见到一世的伤痛，却轻忽了万世的祸患，这是天赋受限呢？还是智谋不及呢？喜欢做轻忽后患的事，结果带来终身的耻辱，那只能算是平庸之人的行径，以声名相招引，以私利相结合。与其称赞尧而责怪桀，不如遗忘两者，不说是非。违反本性，无不造成伤害；动摇本性，无不造成缺失。圣人小心谨慎从事作为，以此谋求成功。为什么你总是骄矜自己的行为呢！」

由此看来，孔子只是一个以名利来号召的平庸之人。他为了拯救一世的伤痛，所以宣传仁义，结果因而违反及动摇本性，引发了万世的祸患。这个罪名实在惊人。暂且不谈祸患的责任归属，孔子对于仁义倒是念兹在兹的。他拜访老聃时，依然畅谈他的仁义观念。《庄子．天运》记载老聃对孔子的苦心教导。

老聃说：「飞扬的米糠掉进眼睛，天地四方看来位置都变了；蚊虻叮咬到皮肤，让人整夜都无法入睡。仁义作祟而扰乱我的心，没有比它更大的祸害了。你只须使天下人不失去淳朴的本性，你自己也顺着习俗去行动，把握天赋来处世，又何必费尽力气好像敲着大鼓去追那逃走的人呢？天鹅不必天天洗澡，自然洁白；乌鸦不必天天浸染，自然漆黑。黑白是天生的，不值得辩论；名声是表面的，不值得推广。泉水干涸了，几条鱼一起困在陆地上。互相吐气来湿润对方，互相吐沫来润泽对方，这实在不如在江湖中互相忘记对方。」

在此，「泉涸」这一句话在〈大宗师〉也出现过，可见那是庄子的心得。问题是：若有江湖可以悠游，鱼儿又怎么愿意相呴相濡呢？人间若是平静安详，又怎么需要孔子去大声疾呼呢？问题在于：是天下大乱在先，孔子才想出来拯救世人？还是孔子庸人自扰，自作聪明，结果才造成天下的乱象？答案很清楚，孔子身处春秋时代，「臣弑其君者有之，子弑其父者有之」（孟子之语），而他是怀抱着淑世的热忱啊！

庄子当然知道这一点，所以把导火线拉到古代圣人身上。《庄子．马蹄》认为本来一切都很好，但是，「等到圣人出现，用尽心力去行仁，到处奔走去行义，于是天下人开始疑惑了；制作纵情的音乐，规定繁琐的礼仪，于是天下人开始分裂了。所以说，完整的树木不被砍伐，谁能做出雕饰的酒樽！洁白的玉石不被毁坏，谁能制成圭璋玉器！不抛弃道与德，怎么用得着仁义！不离开本性与真情，怎么用得着礼乐！五色不被搅乱，谁能调和文采！五声不被混淆，谁能应和六律！砍伐原木来做器物，那是工匠的罪过；摧毁道与德来推行仁义，那是圣人的过错。」

连圣人都有过错，孔子自然不能免责了。依庄子所云，「及至圣人」一词表示：原本的世界是和谐安宁的，由于圣人卖弄智巧，才使天下人陷于疑惑及分裂。「仁义礼乐」确实是儒家倡行最力的法宝，现在却成了致乱之源，真是情何以堪！不过，这就是唯一而真实的评论吗？孔子与儒家对于庄子的指摘，没有任何辩驳的余地吗？事实上，就在庄子书中，我们也不难找到不同的孔子面貌。庄子的逆耳忠言，孔子听不到，只能用来提醒后之儒者了。