如果不引述学派、不卖弄术语，只就每个人当下反省的心得来看，「自我」有三层面貌：一是外在的形象，由别人的眼光所见的自我综合而成。二是自己内在的主观认定，这种认定可能会受别人的影响，但是毕竟还有「自以为是」的成分。三是心灵深处的自我，这个自我与别人有相通的能力，甚至与宇宙万物都可以产生共鸣。

　　我们平日生活，往往靠着外在我与内在我联合起来，一起面对世界，经常忘记了真我或心灵我的存在，以至常有落寞的感受。得到的越多，失去的也越多。但是，平白无故要人认真对待心灵我，却又有些困难。原因何在？在于生活只是由习惯在主导与重复，累积了一层层的心理防卫作用。虽然明知山下有块石头，整着我们日复一日的去推向山顶，我们还是像命运注定的薛西弗斯（Sisyphus）一样，踩着沉重的步伐，走向大石。

　　防卫是为了保护，既定的命运虽然使人不耐，但是已知的一切总是较为熟悉的。何必去反抗？何必去突破？在黑暗中跃向彼岸，固然是勇敢的表现，但是真有彼岸吗？换个方式来说，当我尽量摆脱外在我的束缚与压力，并且辨明内在我的虚伪与自怜，然后呢？谁能保证一定可以获得可贵的真我？并且，即使展现了真我，就一定可以得到快乐吗？也许那种快乐与我现在所企求的快乐，是不同性质的，那么，我如何确知自己一定会喜欢呢？

　　这一系列的问题应该都有合理的答案，但是关键在于：没有人可以代替我自己回答。理论上的叙述与阐释，有时更增加了困惑，学者专家的卓见在这些问题上是无能为力的。那么，转向寓言体裁求援吧！

　　以一种听故事的心情，像小孩子在童话世界中从事心灵探险一般，我打开了《为自己出征》这本小书。一口气念完整篇故事，但是并没有随手丢开，却有了在念一遍的冲动。念了第三遍时，才能且读且想，综合提出一些心得。

　　故事的主角是一位武士，整天穿戴盔甲，到处去救人。他想证明自己是「心地好、善良、充满爱心」的人。久而久之，他的妻子与儿子都看不到他盔甲下的真面目，他自己也忘了自己的长相，问题十分严重。他决心脱跳盔甲，到森林去请教法师。

　　我们在人间，常以外在我的表现来决定内在我的性质，进而根本遗忘了心灵我。人生的过程，无异于自我遗忘的过程，等到察觉困境，往往已是中午阶段了。那么，如何找回自我呢？法师让松鼠、鸽子扮演向导，暗示武士，大自然的启发是值得参考的。不过，解决困难仍然要靠自己。他必须通过三座城堡：沉默之堡、知识之堡、志勇之堡。

　　顾名思义，人在「沉默」中，必须面对自我。当外在的嘈杂平息时，内心的茫然不安浮现了。如果用心，不难听到真我的声音，真我提醒自己什么是真正值得的目标。武士为此痛哭流涕，泪水却腐蚀融化了头盔，他的头部不再受拘束了。

　　「知识」是大家可以分享的，但是若无自知之明，博学又有何益？如果无法认清「需要不等于爱」，也就不可以适当态度与人相处。需要是一回事，爱是一回事，需要可多可少，爱却永远是人人珍惜的。这种正确的知识，就会带人走向爱之道。
　　「志勇」是指志气与勇气，用以克服疑惧之意。人生不能没有疑惧，最大的疑惧正是丧失自我的立足之地。不过，越是如此，越容易受制于疑惧。唯有无私忘我，有如「置之死地而后生」，才能拥有真正的自我。

　　经过这三座城堡，武士身上的盔甲全部掉落，重新得到自由的生命。我们是否也能经由沉默、知识与志勇，摆脱外在我的束缚，调整内在我的成见，让心灵我自由展现，活出一个有爱的人生呢？这是每一个人的挑战。