孟子会主张“人性本善”吗？

         答案是：应该也不会

      《孟子．滕文公上》有一大段数据，描写在尧舜时代，自然界的洪水猛兽所带来的灾难；经由大禹、后稷等人的努力才使百姓得以生存。接着，孟子说：“人之有道也，饱食、暖衣、逸居而无教，则近于禽兽。”

        如果想知道人性的自然状态，则《孟子》书中这一句话应该可为代表，其意为，人类生活的法则是：吃饱、穿暖、生活安逸而没有“教育”，就同禽兽差不多。这儿所谓的教育，正是随后所说的“教以人伦：父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信。”这是所谓的“五伦”，简而言之即是五种“善”。所以，“善”不是与生具有的，善是要靠“教育”才可使人了解及实践的。孟子这样的观点，怎能说是“人性本善”？

       许多人认为孟子主张“人性本善”，是因为看到了孟子书中有“性善”一词。的确，“性善”一词出现两次，一次在《孟子．滕文公上》，有“孟子道性善，言必称尧舜”一语，这是一句概括的描述；另一在《孟子．告子上》，由孟子的学生公都子提出三种有关人性的说法，然后请教孟子：“今曰“性善”，然则彼皆非欤？”由此可见孟子确实倡言“性善”的观念。

      问题在于：“性善”是朱熹所认为的“人性本善”吗？换个比较简单的方式问：孟子会赞成“人性本善”这种说法吗？这需考虑《孟子》书中“性”、“本”、“善”三字。我在《朱熹错了》一书，清楚指出：孟子以“善”为名词时，毫无例外地都是以它为某种“行为”。既是行为，岂能为天生所具？其次，孟子使用过“本心”一词，但在《孟子．告子上》又描写人如何会“失其本心”。既然“本”具之心可失，可见说不说“本”善，并无差异。此所以孟子会说：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。”《孟子．离娄下》这个“几希之异”可去可存，当然不可说“本”。

      再说“性”字，孟子在回答告子质疑时说：“人性之善也，犹水之就下也；人无有不善，水无有不下。”《孟子．告子上》它用水向下流来比喻“人向善走”，实在够清楚了。在《梁漱溟先生讲孔孟》一书中，梁先生谈到孟子这一段话时，说：“他说水有一个倾向，是一定的。性之倾向善，亦犹水之倾向下耳。”我在写《朱熹错了》各篇文章时，尚未读到梁先生的书。可见只要没有成见，是不会把孟子的“性善”理解为“人性本善”的。