清朝学者戴震（东原）在念私塾时，年纪十岁左右，出于好奇心请教老师：“朱子离孔子多久！”老师说朱子是南宋人，上距孔子大约二千年。其实没有那么久，是一千七百多年。戴震再问：“朱子离孔子二千年，为什么只有朱子了解孔子？”

难道从孔子到朱熹这一千七百多年里面，没有一位读书人了解孔子思想吗？戴震这么问，是因为自明朝科举制度以来，念书人必读的教科书是朱熹的《四书章句集注》。“四书”是《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》。光看原文实在不明所以，因此念书人从小要念朱子的注解。于是，朱注成了标准本，朱子也俨然成了孔子的代言人。

朱子认为，自孔孟以来，直到北宋的二程（程颢、程颐）才算有人了解了儒家的真谛，而他是南宋人，则以集大成者自居。但是，朱熹真的了解了孔子吗？问题是：如何算是“了解”？

了解一位哲学家，要考虑他的核心概念，譬如：他对“人性”有何看法？他对“天”又有何看法？

孔子关于人性只说过“性相近也，习相远也”（17.2）这么一句话，偏偏朱熹对这句话表示不同的意见。他一方面说孔子的“性”字是“兼气质而言者也”。意思是，孔子的概念有些混淆，在谈论“性”字时，没有像宋儒一般区分“天地之性”与“气质之性”。宋儒认为，只有天地之性（又名天理）才是人性，至于气质之性（此为人欲的由来）则不应列于性中。这样才能放心说“性本善”。但“性本善”是孔子的想法吗？

接着，朱熹特地引述他最崇拜的程颐的话说：“性即理也，理无不善，此孟子所言性善是也。何相近之有哉？”孟子所谓的“性善”是不是“性即理，理无不善”，这一点姑且不论，因为孟子“显然”没有说过这样的话，但是在注解孔子的“性相近”时，直接质问：“何相近之有哉！”这实在有些骇人听闻？他等于直接责怪孔子乱讲。

的确，依程与朱之观点，在主张“性本善”时，只能说“性相同”而不能说“性相近”。他们批评孔子的说法其实是出于他们自己对人性的看法。但我们还是要问：在探讨孔子思想时，我们要听孔子的话，还是要听程朱的话？答案很清楚。像这样的注解，实在没有分寸，如果要肯定朱熹“了解”孔子，也实在强人所难。

    换个焦点，看看“天”概念。孔子是极为重视天的，他认为自己“五十而知天命”（2.4），这话必须认真看待。他在周游列国时到了卫国。卫国王孙贾希望孔子成为支持自己的力量，就问他要讨好哪一边，是南子还是权臣？孔子说得好：“获罪于天，无所祷也。”（3.13）人如果得罪了天，就没有地方可以祷告了。朱熹怎么注解“天”？他说：“天即理也。”“理”是抽象的原理原则，它可以接受人的祷告吗？清朝学者钱大昕问得好：“谓祷于天，岂祷于理乎！”有谁可以向“理”祷告呢？这是把宋儒的观念强加在孔子口中，实在是莫名其妙。像这样的注解如果可以说是了解孔子思想，试问对孔子公平吗？