在现实之上，营造理想的世界，这是人的本能也是人的特权。理想与现实之间的差距，可以使人失望，也可以促成奋斗的意念，使人竭尽知能，在上进的过程中转化了自我，随之也改变了世界。

         哲学起源于惊奇，因为哲学家对于现实的一切，总会有些不满； 变迁无已的东西如何可以存在？没有固定原则的人居然可以无往不利？宇宙与人生究竟有无一贯的解释？或者，一切只是偶然的结果? 如果执著于当下的一刹那，谁能安心认命？谁不想在圆满的未来的光照之下，肯定自己的生命意义？

         换言之，哲学家是善于勾勒心中境界的人。重要的是，他的努力不是为了自己，却总是想为全人类尽一份心意，邀请大家一起来向往他所描绘的境界。境界当然有主观的成分，但是主观的未必都是幻想的，因而也有可能与现实真相接上关联，并且，如果碰巧的话，也有可能一语道破现实真相的奥秘。我说 “碰巧”，其实是替古人担忧，像柏拉图、奥古斯丁、叔本华、卡西尔这四位大哲学家，他们的成就怎能以 “碰巧”二字概括？

        柏拉图堪称西方第一大哲。雅典由盛而衰的经验与历史，总结在他的 “理想国”中，理想国或许不可能实现，但是建构的方向与动力，则永远启发人的心志。譬如，处于变化的世间，唯有价值是恒定的，价值所涵盖的不是外在有形的得与失，而是内心对 “真、善、 美、正义、勇敢、虔诚” 诸德的抉择。若无层层上升的价值世界，人生就没有真正的希望。柏拉图以 “理型”理论知名于世。万物皆有不变的理型，以之为真伪判准，真实之中，又以 “善”为冠冕，企求完美与成全。由此统合万有，使宇宙与人生皆不至于落空。西方人常说：“谈起希腊，转头必见柏拉图。”我们可以接着肯定：““谈起人生理想，不能忘怀柏拉图。” 如果少了柏氏，黯淡凄凉的岂止是西方文化？

        奥古斯丁是中世纪初期的哲学家，面临希腊的理性与基督教的信仰，他要如何取舍？理性与信仰是否可能由于各安其位而获得协调？ 若是无法协调，人的生命是否有分裂之虞？更重要的是，哲学家无不推尊 “理性”，但是理性总是在主体与客观之间寻寻觅觅，难以求得统合的观点，以致哲学家只能以 “爱智者”自居，而从来不敢奢望自己成为 “智者”。这时,信仰的作用出现了，信仰直指本体真相， 宛如永恒之光，照耀了人间万象，连生死问题亦可一并化解。哲学家并不排斥信仰，而总是在内心深处珍惜某种信仰。奥古斯丁的作品，见证了理性与信仰的精彩结合。

        叔本华代表另一形态的哲学家。他认为：凡存在之物皆是生存意志的表现。有意志，就有所求，就有欲望，也就有痛苦，因此众生皆苦。试问：经由如此的判断，人生除了以自杀来消除意志，尚有何种出路？是的，有些人读了叔本华的书，放弃了求生意志。但是，叔氏本人却不曾自杀，因为他懂得以审美默观来解消意志与欲望，也认为宗教上的灵修与德行可以引发卓越的境界。像这种 “置之死地而后生” 的思想，对现代人应有不少启发。然后，卡西尔揭示 “人是符号的动物”，文化产品无一不是符号 运作的成果，其中论及神话、宗教与艺术的部分，不仅自成一家之言，而且深富理趣，好像开启了一扇扇窗，每一扇都展现独特的风貌。合而观之又形成文化的整体视野，相互印证、美不胜收。此时所见之境界，已不再限于主观的体认，而是主客合一、时空交融、人我不二的胜景了。

      四个时代的四位代表，共同为我们见证了：人生应有值得追求的境界，此境界正是源于内心的梦想与动力，经由改造自我与现实，然后体现于生命历程中，使生命成为 “走向美善的旅途”。