《中庸》开宗明义就说：「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。」这三句话犹如石破天惊，为人类指出人生的康庄大道。试问：人生「应该」如何安排，才可不虚此行，并且完成人生的目的？答案即在其中。

        这三句话使用了四个概念：天命、性、道、教。关于天命，孔子曾说「五十而知天命」，进而还须「畏天命」与「顺天命」，亦即把天命当成「天有所命令」，再转成名词：「天的命令」。在《中庸》，「天命」一词具有普遍义，是对万物（当然包括人类）而言，于是，「命」是指安排、赋予。这个「天命」除了说明万物有其终极来源之外，也说明万物何以具有其特定的本性。

        接着，「率性之谓道」可以有二解：一是继续强调「万物」，指出万物顺着各自的本性去发展，即是各自的道。这是比较中性的说法，有如客观的描述，譬如观察天象，可知日月星辰的运行之道。另一种解法，是把焦点置于「人类」身上，因为只有人类这种万物之灵，才有能力选择要不要「率性」。换言之，它对人类提出要求与期许，如此一来，就须理解为：顺着本性去走的，就是人的正路。「道」字向来就有两解：一是指路途、轨道，或者行事作风，因此无所谓好坏.，也因而可以说「天地之道」，或「圣人之道」，甚至「小人之道」。二是指「正途」，其中包含明确的道德判断，因而具有高度的道德要求，古人所谓「人之道」大都是指「人的正途」而言。

        在此，把「率性之谓道」理解为「对人的道德要求」，显然较为合理，因为接着说的是「修道之谓教」。试问：「修道」一词对于人类以外的万物，能有任何意义吗？除了人类之外，「教」（教化、教育）是必要而不可少的吗？孟子说，老百姓「饱食暖衣，逸居而无教，则近于禽兽」。明白表示：人若无教育，则近于禽兽。

        并且，由「修道」一词可知，这个「道」是要靠修养、修练，才可能有的成就。这样的道当然是「正道、正途」，亦即人生「应行之道」，而不是泛指一物的规律或一人的作风了。如果「道」是指正途而言，则「率性之谓道」很清楚是将「善」置于此一正途上，然后可以问：人性是善还是恶？答案至少可以如此说：人性本身不是「善」的，亦即人性并无所谓善的「本质」。所谓的善，只有「率性」（顺着本性去行动）之后，才能予以实现出来。

        换言之，善是落在对「行为」的判断上。孟子说「乃若其情，则可以为善，乃所谓善也；若夫为不善，非才之罪也。」（告子上）意思是，顺着人性的真实状态，就可以做到善，这便是我所谓的善。至于有人做出不善的事，那不是天生资质的过错。在此，「做到善」与「做出不善的事」，也清楚将「善」置于行为的层次。

        因此，前面虽然说过，「人性本身不是善的，亦即人性并无所谓善的本质」，但是还须进而补充说：人性依然与「善」有所关联。理由很简单：万物之中，只有人类要求分辨善恶，那么善恶自然与人性有某种关系。《中庸》所采取的观点是：人性向善。人性若非向善，则无法肯定：顺着本性去行动，即是人生正途（善）。这样的本性，应该是「向善」的，然后顺着它的要求去做人处事，所得的结果即是善，亦即走上了人生正途。

        如果追问人的这种向善之性是怎么来的，则答案是「天命」，亦即天所安排，赋予的。如果要了解「天」是怎么回事，则古代文化还有许多数据可以参考。《中庸》全书的主旨在于阐明「人之道」，以及人之道如何开展出人之教。关于「人之性」，孟子说得较多。依此而论，司马迁所说的「子思作《中庸》」，就未必可信。《中庸》成书应在《孟子》之后，本文提供了哲学思辨上的理由，或许可供参考。