我们经常用来互相勉励的做人之道，是「中庸」。言行不要偏激，态度力求温和，这样可以促成人际关系的和谐发展。但是，中庸也可能变成表面的客套，以致失去一份真诚的心意，或着为了息事宁人，以致不再坚持原则，然后逐渐成为「乡愿」。而乡愿正好是孔子所厌恶的，他甚至说：「乡愿，德之贼也。」

因此，关于怎么做才算是「中庸」，值得稍加分辨，事实上，朱熹所编的「四书」，包含《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》，这里面就有名为《中庸》的，既然如此，我们最好从这本书着手，根据原典资料，进行初步的探讨

   《中庸》一书共有三十三章。半小时就可以仔细读完一遍。我们可以由其内容依序看到三个重点，就是：一，中庸；二，君子之道；三，诚。第一至十一章所谈的以「中庸」为主，第十二章以后「中庸」一词只出现一次。第十二章开始，多次谈及「君子之道」，事实上，「君子」一词在这本小书中，前前后后共出现三十五次。然后，第十六章到二十六章，「诚」成为主导观念。其它的部分，涉及个人修身，先王治国平天下的原理，以及天人相应的神奇效果等。本文先就「中庸」发挥其旨。

「中庸」一词在《论语》曾经出现，就是孔子说的：「中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。」意思是把中庸当成最高的德行，但老百姓早已长期不明白这个道理了。现在，谁不希望从《中庸》一书，得知其中的道理呢？

    就字面来说，「中」是中间，「庸」是平常。对任何事情的态度，能采取居中或适中的立场，并且又能合乎平常的要求，就是中庸。换言之，「中庸」的第一个意思是，不要「过与不及」，亦即恰到好处。程颐说：「不偏之谓中，不易之谓庸」，所把握的接近此意。

接着，「中」由中间引申为一个人内在的心意，「庸」由平常引申为恒常。内在的心意表现为「仁」，恒常的要求必须靠「勇」，而连系仁与勇的，正是「智」。这三者合称「三达德」，亦即助人走上正途的「方法」。中庸原为名词，所以有「择乎中庸」与「依乎中庸」的语句。但是它本身也是「方法」，配合《中庸》对「人之道」的界说，亦即「择善而固执之者也」。

    于是，我们看到「中庸」的第三义，亦即可以代表书名与至高德行的意义。「中庸」即是「用中」，譬如舜：「执其两端，用其中于民」。说得清楚一些，「中」是指人心对善的要求（亦即是「仁」），「用」是指「择而固执之」。人心所要求的「善」，就是五达道（君臣、父子、夫妇、昆弟、朋友之交）而言，因为善是「人与人之间适当的关系之实现」。再就「用」做为「择而固执之」来分析。「择」所需要的是「智」，「固执」所需要的是「勇」，而前面所谓的「中」（人心对善的要求），则是「仁」。合之正是三达德。

    因此，《中庸》会强调「诚之者，人之道」，「诚之者，择善而固执之者也」。「中庸」即是人之道，也就是「择善固执」。把握了这四个字，才会进而宣称：君子之中庸，表现为「时中」，亦即「随时以处中」，这要靠「智仁勇」兼备。小人之反中庸，就论于「无忌惮」。一个人只要放弃「择善固执」四字，不就是「肆无忌惮」了吗？

    正由于择善固执是出于一个人的「诚之」，合乎为人之道，所以可说「惟天下至诚，为能尽其性」。在此，「尽其性」即是指择善固执到达极点。既然如此，则「人之性」显然应该是「向善」的。《中庸》说：「率性之谓道」，意思是顺着向善的本性走去，即是「人之道」，也正是择善固执。《中庸》在前面十一章之后，很少再提到「中庸」一词，转而多谈「诚」与「君子之道」，其故亦在于此。