《论语》四百九十九段话中，有五十八段讨论“仁”；“仁”字共出现了一百零四次。学者往往以“仁”字作为孔子的一贯之道，甚至称儒家学说为“仁学”。

但是，“仁”究竟指什么?学者各有所见，迄无共识，我也不想在几篇文章中解决这个难题。不过，个人心得仍须报告一番。孔子好学深思，察觉时代不同了；若要世界大同，不能光靠天子的仁政，而须人人自觉有行善的潜在能力。为了说明人的真相，亦即人性原本向善，因此行善最乐，人皆可以成就完美人格等等道理，孔子拈出“仁”这个字。换言之，“仁”是指人的真相；但是这种真相是动态的、开展的，等待主体去自觉实践的。

于是，《论语》中的“仁”字，指涉三个相关的层次：人之性、人之道、人之成。只要是人，就有人之性；既然都有，何以需要孔子来说?因为孔子想要提醒大家：人之性只是处在潜能状态，如果主体缺乏自觉与真诚，就无法实现人性的内在要求。下焉者终身随俗浮沉，从未发现有一个自我；上焉者虽然肯定了自我，但是却定错了目标，把自我在社会的有形成就（如名利权位）看成人生正途。

先谈“自觉”，最清楚的教训是：“仁远乎哉?我欲仁，斯仁至矣!”（《述而》）可见“仁”不但不远，反而近得就在内心，可以让我随着主观的意愿而加以掌握。平常为何难以掌握?因为人有“血气”形躯，由物欲引申到向外追逐的行动。只须当下反观内心，即可觉察人性的动向。

再谈“真诚”。这是就质朴的本性而言，不虚伪，不掩饰，有如赤子之心。孔子说：“人而不仁，如礼何?人而不仁，如乐何?”礼乐是教化的主要内容，使人进入社会立身处世；但是，如果只重外在的表现而忽略内心真实的情感，难免流于形式主义，装模作样，正好丧失了礼乐的真正目的——让人有适当的途径去自我实现。

然后还有“行动”。人一旦自觉内心真实的情感，无不想要表达出来，结果则是促成人我关系日趋和谐，亦即大家同归于善。但是，由于社会积习已深，人常有无力之感，好像坚持行善是极其困难的事。孔子说：“有能一日用其力于仁矣乎?我未见力不足者。”（《里仁》）如果有人想要努力实现内心对人的真实情感，由此行善避恶，那么孔子没有见过能力不足的人。问题只在愿不愿意，而不在能不能够。