在此依孔子的说法说明。首先谈到的重点是：贫与富无法决定是否快乐。

子曰：“贫而无怨，难；富而无骄，易。”（《宪问》）照一般情形，贫困的人容易抱怨。贫，并非仅以金钱来衡量，广泛地说是以欲望的多寡来衡量，许多需求由于现实的因素而无法满足，常会造成怨恨、嫉妒的心理。有钱的人在某些基本的需求上已得到满足，那么要他做到谦虚比要求贫穷的人不去埋怨，要容易得多了。对一个凡人来说，有没有钱可能会影响快乐，但若他真的有钱了，他所要的快乐便会变得复杂，可能更加无从掌握。

“子贡曰：‘贫而无谄，富而无骄，何如？’子对曰：‘可也。未若贫而乐道，富而好礼者也。’”子贡认为只要是虽贫而不谄媚，虽富而不骄傲，便算不错的修养了。但孔子认为那仅是消极的态度，他更进一步期望：贫者仍可以道为乐，富者则能积极、主动的表现完善的人际关系。值得注意的是，虽贫犹乐是一种信仰情操。在宗教的立场上，要求人贫穷而快乐，是基本的原则。例如，基督宗教认为要放弃物质享受，过最简单的生活，才能得到快乐。因为贫穷时，心思便不在财富上，而放在该做的事上，如精神的修养。但孔子是哲学家而非宗教家。在“贫而乐道”的解释上，宗教家认为是因贫而乐，快乐是因为贫苦、简单的生活所产生的；但孔子的诠释，却并非教人为了得到快乐而去过贫苦日子，孔子指的是在最坏、最苦的环境下，仍能从中去体会、去追寻快乐。在儒家思想中，人生的目的并不是在于得到财富，而在于内心潜力的发挥，知、情、意的成长，尤其是意，它是由人类自由选择去行善或作恶。

子曰：“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉回也。”孔子多次提及颜渊的行为，肯定那是儒家理想的表现。他身处简陋的环境，却好像富有天下，没有任何缺乏，那是何等的境界？一般人可能会论断他有精神迷幻的倾向，但事实并非如此。为何不设想他是具有崇高的目标要奋斗，就好像“观于海者难为水”的心情一样。见识过浩翰的大海之后，就很难再去对一般的溪、河作任何评论，因为心胸不一样，眼界也就宽广了。

孔子不仅如此赞赏颜渊，他自己也有类似做法：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”虽然他过的是粗茶淡饭的简陋生活，但其中仍有乐趣存在。耶稣也说过类似的话：“狐狸有穴，飞鸟有巢，而吾却无一可为枕之地。”这些都说明人间的一切不值得我们太过于执著。孔子并不否定现实世界的成就，因为他认为，任何成就都有其正面的意义。宗教总是要求超越世界各种评价的标准，哲学则重视经验，要在经验中分辨价值的高低，自己选择，自己负责。事实上，人间一切外在之物，只要是得到的便可能失去，因此只有从内在培养，别人才无法夺走，也不会流失。此即孔子所谓“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”

子曰：“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”（《述而》）前面所谈的几句话中，一再提到“乐”这个字，无非是要说明“乐”是不受外在条件限制的。虽然仅有最基本的生活条件，食可口，衣可蔽体的程度，但心中一点都不觉得苦涩，因为快乐源自内在的心灵，而不是建立在欲望的满足上。

超越困境的动力

接着，我们谈到动力，就是要得到快乐的背后力量。每一个人都知道要“乐以忘忧”，但很少人能真正做到。

子曰：“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？”（《述而》）又说：“出则事公卿，入则事父兄，丧事不敢不勉，不为酒困，何有于我哉？”（《子罕》）一个人致力于研究学问，谆谆教诲而不倦怠，进入了社会，便尽忠职守，回到家便遵循长幼有序之道，侍奉亲长；丧事也要力求做到完善，不可马虎。换言之，只要做好自己该做的事，了解人生的正途，如此便能启发心灵的快乐。外在虽有众多的限制，却无法抑制内心的喜乐。

因此，孔子不仅做好自己该做的事，不受外在环境限制，并且自由选择值得奋斗的目标，在其中得到快乐。

值得奋斗的目标

子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”（《学而》）学了做人做事的道理后，在适当的时机中加以印证、练习，心中便有喜悦。“朋”是指志同道合的人，能与心灵契合的朋友相聚，真是一件快乐的事，乐是形之于外，悦是暗喜在心。再者，别人虽不了解我的才干，使我怀才不遇，但我仍不因而怨叹时运不济。这种心态无疑正是君子的表征。有了这些修养，快乐就不须依赖任何具体的成就也能源源不绝了。

子曰：“求仁而得仁，又何怨？”（《述而》）这句话是孔子思想的精要。仁，是人生的正确途径，既然追求人生的正途，又能如愿以偿，便没有什么好抱怨的。我们选择了自己认为该做的事。