“莫若以明”在《齐物论》中出现两次：第一次从“道恶乎隐而有真伪”一句起，到“故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。”

第二次从“物无非彼，物无非是”一句起，到“是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。”

又，与“莫若以明”类似的句子还有：庄子批评惠子时说：“彼非所明而明之，故以坚白之昧终。”“是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸用，此之谓以明。”

    由此可以见：“莫若以明”一词的关键在于“以明”。而“以明”的意思，庄子自己的界定是“将不用寄寓在用之中。”

对于“莫若以明”的解释，历来意见纷呈，莫衷一是。

郭象的解释是：“夫有是有非者，儒墨之所是也；无是无非者，儒墨之所非也。今欲是儒墨之所非而非儒墨之所是者，乃欲明无是无非也。欲明无是无非，则莫若还儒墨反覆相明。反覆相明则所是者非是，而所非者非非矣。非非则无非；非是则无是。”成玄英疏基本上与郭象的解释相同。而郭庆藩引其家世父之言说：“莫若以明者，还以彼是之所明互取以相证也。”

宋人林希逸对两处“莫若以明”的解释是：第一处的解释是：“若欲一定是非，则须是归之自然之天理方可。明者，天理也故曰莫若以明。”第二处的解释是：“是亦无穷，非亦无穷者，言听其自然也。如此则为自然之天理，故曰莫若以明”。

清人王夫之解释为：“莫若以明者，皆非有明也。间间闲闲之知，争小大于一曲之慧者也。滑疑之耀，寓庸而无是非，无成亏，此则一知之所知而为真知。然后可谓之以明。”[1]

清人王先谦认为：“莫若以明者，言莫若即以本然之明照之。”

今人唐君毅说：“去其成心而使人我意通之道，庄子即名之曰‘以明’。”

今人劳思光说：“庄子认为儒墨各囿于成见。而欲破除彼等之成见，则唯有以虚静之心观照。”

陈天启说：“莫若以明，谓不如超出彼此是否之上，而以大道兼明之。”

陈鼓应在综合了王先谦、唐君毅、劳思光、陈启天等诸人之说后，认为，“莫若以明”即是“不如用明静之心去观照。”[2]他认同了劳思光的观点。

任继愈先生认为，“庄子在这里讲的‘莫若以明’就是‘莫能以明’。庄子以取消回答作为答案，以否认认认识作为认识。”[3]对于这一观点，涂光社先生给予了否定。而涂光社在对“以明”作了比较详细的分析论证之后，认为：“以明”的指向是本我的生体验，指向超然凡俗的原初的浑成之 ‘道’。”[4]