一篇被《风尚周报》毙掉的“阅读”：

    自从夏启杀掉父亲禹选定的继承人伯益，得到国家政权以后，中国进入世袭制社会。“家天下”指帝王把国家政权据为己有，把国家当作一家的私产世代相袭。《礼记 礼运篇》讲禹以前是大同社会，天下为公，一切财产都是公共所有；选贤与能，首领依其才能选举产生。禹以后的社会，天下为家，国家财产成了一家私产，私有制已成合法；大人世及以为礼，父死子继理所当然。到了西周时期，进一步提出“普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣”的口号，把天下的土地、人口都当成君王一家的私产。而这成为中国历史的截点：“禅让制”变为“世袭制”，夏朝建立，中国历史上的奴隶制社会开启。从这种划分上来看，家天下似乎成为进步的标志。
    家天下在中国历史进程中，逐步渗透进文化的血液中，成为每个百姓生活的信仰和奋斗的支柱，不仅历代帝王“以孝治天下”，孔子也以“亲亲”作为其思想理论的基础。当一个民族人民升迁的前提是家（家天下、出身论），目的也是家（光耀门楣）的时候，家族成为中国社会的运行单位，人在其中只能被按下不表。正因为此，中国文化和西方有很大不同。林语堂在《生活的艺术》里谈到基督教、希腊宗教和中国社会理念，他发现这样一个悖论，基督教不仅创造了上帝，还创造了魔鬼这个实体，讨厌的是魔鬼不但存在，而且与上帝同寿。那么是谁创造了魔鬼呢？基督教只好认为魔鬼是堕落了的天使，但如果是这样，又是谁诱惑了这个天使呢？基于这种拷问，上帝创造世界的完美性就被破坏了，一旦破坏了完美，也就破坏了基督教的信仰。其实问题到这里并非一个结束，同样给不了满意答案的还有，谁创造了上帝？当然是拿着宗教当政治用的神神道道的人。
    中国人并非因宗教经受不住逻辑的拷问才不相信宗教，西方人也并非逻辑不发达，而是宗教对于他们来说，更是一种社会生活规则。在“职业性”这个与经济挂钩的新规则出现之前，宗教是不错的选择。中国人为什么没有宗教？这一点梁漱溟在《中国文化要义》里有侧面的表述，因为西方人是靠社会连接个人的，而中国人是以家族；经济上以家族为单位，文化上以孝娣为标准，情感上以家庭为完整。所以中国人没有公众意识，也就没有集体，社会契约也比较简单：杀人偿命，欠债还钱。如果中国人有哲学的话，还是孔子的儒和老庄的道，不过他们说的内容属于操作层面的东西，儒道基础于易经：中庸、调节、符合、和谐。儒是对易经这一“无限的二元论”行为准则上的俗讲，道是对其精神理解上的俗讲。儒为什么能在百家争鸣各自提出自己政治解决方案时胜出，或许因为其是从“家”的角度出发来讨论的。
    春秋战国时代的百家争鸣之后，中国社会从长期的分裂走向统一，原创思想从此覆灭，后代人总是试图从对古代思想的再解读中得到新的知识。十家论丛中有本《十家论庄》由胡道静担任主编，他们选取了现当代十位知名学者对庄子解读和批判的文章，似乎期望从中获得一种思想定论上的共识。但似乎受时代的影响，这十位知名学者都有同样的学术分析特点：阶级论和过于从作者本身处境出发。他们似乎更乐于集中在这样的探讨上：庄子到底代表了没落地主贵族还是自由农民？在这些文化大家心里，已经深深烙下这样一个基础：每个人一定要为他的家族说话，而所说出来的话一定不会超越其阶级。这似乎让我们明白，为什么现当代中国只有强势家族而没有思想大家。每个人都会在这样的阶级分析中泯然众人矣。
    家对于中国人，港湾的意义越来越弱，而渐渐成为一种责任和负担，并且这种扛在肩上的沉甸甸的期望和债，阻挡了人和人之间坦诚相见。如果我们能割断脐带，从家中走出来，也不抱着报答的愿望，中国文化似乎会更和谐。





涉及书籍：
《十家论庄》 上海人民出版社 主编：胡道静
《中国文化要义》上海世纪出版集团 作者：梁漱溟
《生活的艺术》陕西师范大学出版社 作者：林语堂