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“格物致知”是儒家思想的重要概念

格物致知是中国古代儒家思想中的一个重要概念，源于《礼记.大学》。《大学》一书具有：“孔氏之遗书，而初学入德之门也。於今可见古人为学次第者，独赖此篇之存，而论孟次之。学者必由是而学焉，则庶乎其不差矣。”的崇高地位，朱熹将其中的观点浓缩总结为“三纲八目”：三纲：明明德，亲民，止于至善。八目：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。“古人欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。格物而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”，可见“格物致知”是儒家内圣外王纲领的起始和基础，在儒家学说中的确具有极为重要的地位。 

“格物致知”众说纷纭

但《大学》文中只有此段提及“格物致知”，却未在其后作出任何解释，也未有任何先秦古籍使用过“格物”与“致知”这两个词汇而可供参照意涵，遂使“格物致知”的真正意义成为儒学思想的难解之谜。《现代汉语词典》2005年发行的第五版将“格物致知”解释为：“推究事物的原理法则而总结为理性知识”。从最早为《大学》作注的东汉郑玄，一直到现代的儒学学者，已经争论了一千余年，至今仍无定论。明末刘宗周就说：“格物之说，古今聚讼有七十二家！”。在儒家的各个流派中，对“格物致知”概念的阐释和践行，甚至成为他们之间区别的攻防的分水岭。

“格物致知”重要阐释

对“格物致知”的阐述有很多，我自己体会，下面的三种说法非常重要，而且影响深远。

唐朝李翱：物来鉴照

曰：“敢问‘致知在格物’何谓也？”
曰：“物者万物也，格者来也，至也。物至之时，其心昭昭然明辨焉，而不应於物者，是致知也，是知之至也。知至故意诚，意诚故心正，心正故身修，身修而家齐，家齐而国理，国理而天下平。此所以能参天地者也。”《复性书》。

译文：
问：“请问刚才说的‘致知在格物’是什么意思啊。”
回答：“物是指万事万物，格是来临，来到的意思。当事物来临的时候，内心对此清楚明辨，省察但是不随物逐流，就是所谓的致知，也是体悟天性认识世界最透彻的层次。透彻的体悟天性认识世界，就会意念真诚；意念真诚，就会端正内心；内心端正，就能提高自己的品德修养；品德修养提高了，就能管理好自己的家庭和家族；管理好了自己的家庭和家族，就能治理好国家；治理好了自己的国家，就能使天下太平。这就是能够参与天地化育的圣人境界。”

宋朝朱熹：格物穷理

增补《大学》：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以《大学》始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。”

译文：
朱熹《增补大学格物致知章》：“所说的要想获得知识，就必须认识、研究事物，是指要想获得知识，就必须接触事物而彻底穷尽它的道理。总之人心都是灵动的，都具有认知能力的，而天下事物都有一定的道理，只不过有些道理还没有被彻底认识，所以使人的知识很有限。因此，《大学》一开始就教人接触天下的万事万物，用自己已有的知识去进一步探究，以彻底认识万事万物的道理。经过长期的用功努力，总有一天会豁然贯通，到那时，万事万物的里外精粗都被认识得清清楚楚，而自己内心蕴涵的一切道理都得到呈现，再也没有蔽塞。这就叫万事万物被认识、研究了，这就是认识的最高境界。”

明朝王阳明：良知格物

朱子所谓“格物”云者，在即物而穷其理也。即物穷理，是就事事物物上求其所谓定理者也。是以吾心而求理于事事物物之中，析“心”与“理”而为二矣。（传习录.中）

译文：
朱熹先生所说的“格物”，就是探究事物以穷究它们的道理。探究事物穷尽道理，就是在所有的事物上去寻求它们的道理。这样就是用我的心在所有的事物中去求取道理，就是把“心”和“道理”割裂为二了。

若鄙人所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知，即所谓天理也。致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，格物也。是合心与理而为一者也。（传习录.中）

译文：
我所说的致知格物，就是把我的良知推及到天下的万事万物。我内心的良知，就是所谓的天理。把我内心良知蕴含的天理推广到万事万物，这样万事万物就得到了天理。体悟认识我内心的良知，就是致知。万事万物都从我的良知中得到天理，就是格物。是把我的内心和天理合二为一的做法。

格者，正也，正其不正以归于正之谓也。正其不正者，去恶之谓也。归于正者，为善之谓也。（《全书》卷二十六《大学问》 

译文：格物就是纠正事物，是不正确的事物回归到正道上去。纠正不正确的，就是祛除邪恶；归于正道行事，就是从事善事。

“格物致知”心解

中国的传统文化有两个重要的特点：
1、人性本善，具有无限自我实现的潜能，可以成佛成圣。

儒家认为：“人性之善，犹水之就下；人无有不善，谁无有不下。”；“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。”（孟子）。所以，认为仁义礼智是人天生就具有的本性，通过不断的保养和扩充，就能达到很高的圣人境界。佛家认为：一切众生皆有佛性，即众生都有觉悟成佛的可能性。道家认为：元神是人生命存在的根本，如果能存诚返照，全魂保神，就能达到至高成仙的境界。

因此，追求通过不断的修身养性，以体悟良知天性、达到成佛成圣的至高境界，就成了传统文化的核心目标。

2、传统教育的核心根本是：体悟天性，践行人伦。

“大学之书，古之大学所以教人之法也。盖自天降生民，则既莫不与之以仁义礼智之性矣。然其气质之禀或不能齐，是以不能皆有以知其性之所有而全之也。”；“大学，教之以穷理、正心、修己、治人之道。”（《大学章句序》）。朱熹认为人生而具有仁义礼智的本性，教育的目的就在于能够体认和保全人的天性。王阳明也认为：“古之教者，教以人伦”，古代教育的根本在于人伦的践行和教育。

“天下共通的人伦大道有五条，用来实行这五条人伦大道的德行有三种。君臣之道、父子之道、夫妇之道、兄弟之道、朋友之道，这五项是天下共有共通的人伦大道；智慧、仁爱、勇敢是三种天下共通的品德，用来履行这五条人伦大道，但是在实行的时候都要保持内心的真诚。对这些道理，有的人生来就知道，有的人通过学习才知道，有的人经历了困苦后才知道，这三种人知道的难易先后虽然不同，但他们最终都知道了就是一样的。对于这些道理的实行，有的人自觉自愿地去做，有的人因为名利去做，有的人被迫勉强去做。这三种人虽然行道的难易不同，但他们践行所达到的境界是完全一样的。”（《中庸》），明确提出了体悟天性、践行人伦的根本途径和方法：“三达德，五达道”。

如果从上面的特点来看，则虽然各家对“格物致知”阐述大有不同，但是其根本宗旨和目的却是一致的：体悟良知天性，进而成佛成圣。

唐朝李翱：良知天性观世

李翱所论述的“格物致知”，应该是在透彻的体悟良知天性以后，而采取的一种“圣人之常，以其情顺万物而无情。君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应（定性书，程颢）”的态度，当面临事物时，内心清楚明辨、省察，但是不随物逐流。是一种圣人观世的态度。

宋朝朱熹：渐悟良知天性

有人常常把朱熹理学和王阳明心学比照为佛学的頓渐二宗，王阳明由于困苦机缘而有龙场悟道，深刻明了“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也”，进而开创完善了心学理论；而朱熹学风严谨笃实，具有深厚的根底，比照为渐学之宗。这样看来，朱熹的“格物致知”应该是在体悟良知天性的过程之中，“因此，《大学》一开始就教人接触天下的万事万物，用自己已有的知识去进一步探究，以彻底认识万事万物的道理。经过长期用功，总有一天会豁然贯通，到那时，万事万物的里外精粗都被认识得清清楚楚，而自己内心的一切道理都得到呈现，再也没有蔽塞。这就叫万事万物被认识、研究了，这就是认识的最高境界。”他的根本在于：切己格物，逐渐积累而达到豁然开朗的至高境界。这样看来，并没有被王阳明所诟病的“析心与理而为二矣；支离、外索”等弊端。

明朝王阳明：良知天性用世

王阳明龙场悟道，深刻明了“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也”，就开始了自己致良知的实践，时时用自己体悟到的良知天性来指导自己的行为，革除社会的弊端，“格者，正也，正其不正以归于正之谓也。正其不正者，去恶之谓也。归于正者，为善之谓也。”；“致吾心之良知于事事物物也”，走上了良知天性用世之路。