如月亮的灵魂 2008-10-5
布茹阿玛纳说：“月亮看上去时圆时缺，但月亮本身并没变化。同样，从出生到死亡，物质生活的各个阶段只是躯体的自然变化，根本与灵魂无关。月相或躯体的种种变化，都是时间悄然流逝的结果。”　　

评注：上古的人擅长用浅显、质朴的比喻道出深邃的知识，美丽又充满纯净的诗意。对知识的捕捉，也正如品尝甘泉，初次从源头流出的知识，是那么透彻清冽。

在流转的时间里，不管一个人相信不相信灵魂，也不难觉察自己不变的内在。你可能在此刻哭，在下一刻你是笑的，哭和笑的情绪随时间消逝了，但你没有随你的哭和笑的情绪消逝，你仍然在这里，承受着其它的悲伤或喜悦。于是你正如一湾溪水，在你之上漂流着腐败的叶子或美丽的花朵，叶子或花朵在中途消失了，但你没有消失，你仍然是流淌的溪水，一如既往地前行。当一个人回归到自己不变的内在，他也回到了他喜乐的源泉。

行使天道的太阳 2008-10-6
布茹阿玛纳说：“太阳用强光照射使水大量蒸发，日后又以雨水的形式把水归还大地。同样，圣洁的人用他的物质感官接受各种物质事物，并在合适的时间把它们送给来向他要的合适的人。因此，无论是接受还是放弃这些感官对象，都不会对他形成束缚。”

评注：疾病或者束缚都是某种事物滞留、不流通的结果。宇宙中的一切事物，都在流转变化的本命中，你不想流转变化，宇宙便使劲轰你或拖着你流转变化。除你之外，其它事物也是如此，你若贪着，便阻碍了事物的流转变化，宇宙终会从你手中抢走，让事物重回流转变化的永恒河流。

充满劳绩的鸽子 2008-10-7
布茹阿玛纳讲述了一个鸽子的故事，就像人类中的任何一个平凡人，一只雄鸽和一只母鸽相亲相爱，结婚了，此后有了可爱的子女，一家人和睦美满地生活着，但有一天，不幸突然降临，猎人捕获了小鸽子们，此后将母鸽也猎走了，雄鸽遭遇如此家庭变故，悲痛欲绝，最后自己也落入了猎人的陷阱。

布茹阿玛纳说：“人永远都不应该过分爱恋或关心任何生物或事物，否则就会像愚蠢的鸽子一样体验巨大的痛苦。”“有物质躯体的生物，无论是在天堂还是在地狱都必会经历痛苦；同样，即使不寻找，也必然会体验到快乐。”

评注：一个人把某样事物抓得越紧，自然这事物越难被放下。痛苦源于我们对事物发出的作用力，对事物发出的作用力越大，当事物流转变化时，它反赠回我们的痛苦便越深。真正的快乐却源于我们对事物的无所作为，就像在一群操劳的工人中，有一个人却什么也不做，悠闲自得。一个人既不花费能量去做什么，也不被他人做的能量干扰，这就是一个人对事物的无所作为。

不追求食物的蟒蛇 2008-10-8
布茹阿玛纳说：“严肃认真的超然主义者应该以蟒蛇为榜样，不为获取物质去努力，只吃那些主动来到自己面前的食物，以维持生命；根本不管这些食物好吃与否、量多量少。即使有好几天见不到食物，圣洁的人也不应该去觅食。他应该明白，由于至尊主的安排，他必须禁食。以蟒蛇为榜样，圣洁的人应该保持平静和耐心，不应该从事物质活动，不应该为维持生命花费过多的精力。即便精力充沛，也不应该从事物质活动，相反应该始终注重获得真正的自身利益。”

评注：人从出生到死，都在担心食物，追求食物。倘若一个人一生下来便不担心食物，更不追求食物，他是否会如我们推理的那样活活饿死呢？答案是否定的。这就好比植物，它们会像人类一样每天担心有没有阳光和雨水吗？不会。它们会像人类一样耗尽一生追求阳光和雨水吗？不会。植物遵从天命，依据天命获取它们所需要的东西，而天命也平等地赐予每一样生物它们生存所需。

人和植物的区别在于，植物只获取它生存所需，满足于生存所需，而人类不仅获取生存所需，更花费大量能量追求他生存所不需，人类几乎不可能满足于他生存所需。

单纯地维持生命和安全，并不需要很多精力，那我们的主要精力都用到哪里去了？清点一下你的生活，你的大部分生命能量都耗费在哪里？

平静、深邃的大海 2008-10-9
“从外在看，圣洁的人幸福快乐，待人接物令人愉快。从内在说，他最有思想，内心极其严肃、认真。正因为他具有高深莫测、无止境的超然觉悟，所以他永远不受干扰，任何时候都平静得像深不可测、不可战胜的汪洋大海一样。河水在雨季时上涨涌进大海，在旱季时变浅，甚至干涸，但海水既不会在雨季上涨，也不会在炎热的旱季干涸。同样，圣洁的奉献者，把为至尊人格首神服务作为他人生的目标。所以，尽管靠神的恩典，这样的奉献者有时得到很多物质财富，有时却一贫如洗，但他既不会因富裕而欣喜，也不会因贫穷而忧郁。”

评注：如大海一般平静深邃，永不受干扰，这就是圣人的境界。世界流转变化着，但在这流转变化背后，有一样东西不为变化所动，永恒如一。

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