盲目的飞蛾 2008-10-10
布茹阿玛纳说：“控制不了自己感官的人，一见到由至尊主的假象能量制造的女人形象，就会立刻受吸引。可怜的是：女人一旦对他甜言蜜语，向他卖弄风情地微笑并性感地扭动身躯，他就立即上钩，盲目地坠入物质存在的黑暗中。这就像飞蛾被火吸引变得疯狂，因而盲目地扑向火焰一样。毫无分辨力的愚蠢之人，一看到用黄金首饰、漂亮衣服和其它装饰品把自己打扮得美艳动人的淫荡女人，就会情欲勃发。急于满足感官的欲望使他丧失理智，恰似飞蛾扑进燃烧着的大火一样自取灭亡。”

评注：身体奔跑在灵魂的前面。就像不懂事的婴儿，当我们在他眼前放一东西引诱他，他会不由自主伸手抓，人的感官也是如此，它对任何眼前出现的事物充满好奇，并瞬间抓取吸引它们之物，同时渴求立即得到满足。被感官欲望控制的人，就像盲目的飞蛾，只知眼前的满足。

吸取精华的蜜蜂和囤积食物的蜜蜂 2008-10-11
布茹阿玛纳说：“圣洁的人应该接受只够维持自己生命的食物。他应该挨家挨户地乞讨，从每一家接受一点点食物。蜜蜂就是这样做的。蜜蜂从所有的花朵中采集花蜜，无论花是大是小。同样，聪明人应该从所有的宗教经典中吸取精华。”

“聪明人应该像蜜蜂在花丛中采集花蜜那样，从所有的知识中吸取精华。蜜蜂不会浪费它的时间去试图带走整个花丛或花园，而是采集花的精华部分——花蜜。与蜜蜂形成鲜明对照的是毛驴，它整天驮着对它来说根本没用的沉重的书本。我们与其像毛驴一样行事，不如学习蜜蜂，只吸取能引导我们走向极乐、全知、永恒生活的知识精华。”

“圣洁的人不应该想‘我要把这些食物留到今天晚上吃，把那些食物存起来明天吃’。换句话说，圣洁的人不应该把要来的食物存起来。相反，他应该把自己的手当盘子，只吃手里能盛得下的食物。他存储食物的唯一容器应该是他的肚子，而容易吃进肚子里的食物就是他的存货。我们不应该学习蜜蜂的贪得无厌，它总渴望储藏越来越多的蜂蜜。圣洁的乞讨者甚至不应该把食物留到同一天的晚些时候吃，或者留到第二天吃。他如果违背这条训示，像蜜蜂一样囤积越来越多的美味食物，那么在储存的食物变坏的同时，他自己也会堕落。”　　

评注：十分有趣的比喻。布茹阿玛纳说的蜜蜂，应该是两种，一种是负责采集花蜜的蜜蜂，一种是负责在蜂巢中酿蜜的蜜蜂。这里说得仍然是“只取自己生存所需”的生命原则。

被色欲迷惑的大象 2008-10-12
布茹阿玛纳说：“圣洁的人永远都不该触碰年轻女子。事实上，他甚至不该让自己的脚碰到女性形象的木雕。与女性躯体的接触无疑会使他成为假象的俘虏，就像公象因为想接触母象而被捕获一样。”

“在任何情况下，有理智的人都不会为满足自己的感官而享受女性的美丽形象。一头公象在追求母象时，往往被与母象在一起的其他公象所杀。同样，追求女人的人，每时每刻都有可能被比他强壮的情敌所杀害。”

评注：也是十分有趣的比喻。在热带丛林捕捉大象的方法是：挖一个坑，铺上草叶，牵一头母象在前面，引诱公象，使之掉进陷阱，就像人类的美人计。

偷蜂蜜的贼 2008-10-13
布茹阿玛纳说：“贪婪的人辛辛苦苦积累起一大笔钱，但自己却不一定能享受到这些钱，有时甚至连把这钱给予他人的权利都没有。他就像蜜蜂一样。蜜蜂拼命酿造了大量的蜂蜜，但结果却被人偷走去享用或售卖。不管贪婪的人如何小心翼翼地藏起他赚的钱，想方设法保住它们，但总有那么一些善于寻宝的人会将其偷走。”

评注：万事万物都在流转中，当你想方设法滞留它们时，与你相当的另外的力量就会想方设法周转它们。

被妙音迷惑的鹿 2008-10-14
布茹阿玛纳说：“住在林中过弃绝生活的圣人，永远都不该听宣扬物质享乐的歌曲和音乐。他应该好好吸取鹿的教训。鹿一听到猎人用笛子吹出的优美旋律就神魂颠倒，结果遭到猎人的捕杀。”

评注：使感官堕落的事物都应该弃绝，和老子说的一样：“五色使人目盲，驰骋田猎，使人心发狂，难得之货，使人行妨。五音使人耳聋，五味使人口爽。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”老子也强调，圣洁的人只取基本生存所需，而应摈弃任何多余的感官享受。

为口舌之快而上钩的鱼 2008-10-15
布茹阿玛纳说：“鱼为了满足舌头游向鱼饵，结果不幸上了钓鱼人的鱼钩。同样，傻瓜经不起极其扰乱人心的舌头冲动的诱惑，毁了自己的一生。”　

“控制不了舌头的人，即使能控制住所有其它感官，也不能说他控制了所有的感官。然而，控制住自己舌头的人，则可以说他控制了所有的感官。”

评注：孔子说：食色性也。食是维持生命能量的基本行为，食欲是无法消除的，就像衰老一样，但是贪食，对布茹阿玛纳及老子来说，是多余的，完全没有必要的。布茹阿玛纳认为，一个人倘若能控制舌头的贪欲，那么也能控制住所有其它感官的贪欲。

性欲，和食欲不同，性欲是消耗生命能量的。一个人不管是为感官的愉悦还是为繁殖后代进行的性行为，都是对生命能量的消耗。

维德哈城的妓女萍嘎拉2008-10-16
布茹阿玛纳讲了一个因为拉不到一个客人而绝望到产生超脱感的妓女的故事。

布茹阿玛纳说“强烈渴望赚钱的妓女，脸色随着夜幕的降临越来越阴沉。渴望赚钱却赚不到钱，她彻底绝望了。绝望使她开始不在乎自己的处境，因此反而体会到巨大的超脱感，最终竟快乐起来。”

评注：身临绝境，反而能使人放下一切自我重要感，从而拥有更高的智能及绝佳表现。在我们的日常生活中，我们的自我重要感如一层厚重的迷雾，将我们的灵性和智能完全遮没，放下自我重要感，也即消除遮挡灵性和智能散发光辉的迷雾。

布茹阿玛纳说：“感官享乐偷走了生物的智力，致使他坠入物质存在的黑井里。他在井里被时间这条杀人的蛇吞食着。除了至尊人格首神，还有谁能拯救陷入这种绝境的可怜生物？当生物了解到整个宇宙都被时间这条蛇吞食着，他就会变得清醒、理智，不再留恋一切物质的感官享乐。在那种情况下，他才有能力保护自己。”　

评注：感官享乐的欲望是自我重要感的身体表现。享乐的欲望强迫人把自己的身体满足在存在秩序上优先于其他人、其它事物。但世间的一切事物的存在在重要性上是没有先后秩序的，任何事物同等的重要，也同等的不重要。正因为对事物重要性强迫进行先后排列，导致了人类的痛苦、矛盾和纷争。

放下食物的老鹰 2008-10-17
布茹阿玛纳说：“在物质世界里，每个生物都有一些自己认为最喜欢的东西，而对这些东西的喜爱最终导致了他们的痛苦。明白这一点的人摈弃对物质的拥有感和喜爱，因此能获得无限的快乐。　

“一次，一群老鹰因为找不到猎物，就围攻一只嘴里叼着一块肉的鹰。那只鹰在寡不敌众的情况下考虑到自身的生命安全，便丢弃了嘴里的肉，并因此感受到真正的快乐。”　

评注：喜爱一个人或某种事物越深，返回到自身的痛苦也越深。贪欲就是你对另一个人或某种事物使出的力量，这种力量最终会反作用于你。明白了你的存在无非是你与其它事物之间的作用力和反作用力，放下你的力量的施与，同时不受别人施与你的力量干扰，那么你也真正保护了自己。

存在如天真的儿童 2008-10-18
布茹阿玛纳说“在家庭生活中，父母整天为他们的家、孩子、名声等提心吊胆。但是，我却与这一切毫不相干。我既不为家庭操心，也不在乎名声的好坏，相反只关心灵魂的活动并因而感到快乐。我在灵性的层面上找到了爱，所以像孩子似地游览人间。这个世界里有两种人整日无忧无虑、非常快乐，其中一种人是白痴，另一种人则是因为投靠了超越物质自然三种属性的至尊主。”

评注：物质自然的三种属性是：善良、情欲和愚昧。善良形态是有德性有智能的活动，情欲形态是一切功利性的活动，而愚昧形态是混沌无知的活动。所有人类，也可划分成这三种人：善良的人、功利的人和愚昧的人。善良形态的人，注重培养知识和智能，如科学家、哲学家；功利形态的人注重追求感官享乐和物质占有；愚昧形态的人既无知识也无追求。圣人是超越了这三种存在模式的存在。

少女与手镯 2008-10-19
布茹阿玛纳讲了一个故事：“有一个少女到了该结婚的年龄。一天，这个少女的父母和家人到别处去，把她一个人留在了家里。当时，有几个想娶她的男人来到她家。她殷勤地招待他们后，便到厨房为这些不速之客准备食物。在她捣米时，她手腕上戴的许多海螺手镯互相碰撞，发出很大的声响。这个少女害怕客人因为她像仆人一样忙着干捣米这种粗活，而认为她家很穷，就机智地取下许多手镯，让每个手腕上只剩下两只手镯。然而。一旦她继续捣米，每个手腕上剩下的两只手镯就接着互相碰撞，发出声响。于是，少女又从手腕上各摘下一只手镯，让每个手腕上只剩下一只手镯。这样就再也不会弄出声音了。”

布茹阿玛纳从这少女的作为中悟出了一个真理，他说：“毫无疑问，人们一旦生活在一起，就会吵架。即使是两个人在一起，也会有毫无意义的谈论和争吵。因此，从少女摘手镯这个例子中，我们可以学到‘为避免冲突，应该独自生活’的知识。”

评注：出家人的隐居和独自生活并不像常人理解的那样是对世俗的逃避，而是免受干扰、节省能量的一种最有效方式。在我们的日常生活中，有多少精力和智能是真正用在目标的达成上的？我们有太多的能量消耗在毫无意义的人际互动中了。

高度专注的造箭师 2008-10-20
布茹阿玛纳说：“人一旦完全被绝对真理——至尊人格首神吸引住，就再也不会用二元性的观点看内心世界和外部世界，再也不会三心二意。正如造箭的工匠，他是那么全神贯注地要制作出一根笔直的箭，以致国王走过他身边，他都没有看见甚至注意到国王。”　　

评注：当一个人与宇宙能量即绝对真理合一时，他原本所在的那个世界会完全消失，不再存在。较低程度的精神专注也有这种效果，就如专注于制造弓箭的造箭师，声势浩大的皇家队伍经过，也没有觉察。任何一种形式的凝神专注，对貌似坚固、强大的外在世界都有消除和融解效果。

悠游自在的蛇 2008-10-21
布茹阿玛纳说：“圣洁的人应该始终独自生活，应该一直不断地旅行而不要有固定的住所。他应该隐居，并处处小心谨慎，注意自己的言行，不要让他人觉察到自己的存在。他应该独自旅行，不说废话。”

“人，住在短暂的物质躯体中时却想建立一个幸福的家庭，其结果是枉费心机、饱尝痛苦。而蛇呢，它爬进其他动物修建好的巢穴里，倒反而很快乐。”　

评注：隐居、独自生活、居无定所等生活方式，最终的目的是不让自己被这个世界轻易得到，不对这个世界的存在事物施加没有必要的作用力，不浪费生命能量。对于过灵性生活的人来说，这个世界越得不到他，他便越自由。

如蜘蛛的宇宙存在 2008-10-22
布茹阿玛纳说：“蜘蛛从自己的嘴里吐出丝，随心所欲地玩上一阵，最后将丝吞食掉。同样道理，至尊人格首神从自己体内扩展出能量，编织成宇宙展示之网，根据自己的意愿运用它，最后将它全部收回自己体内。”

评注：宇宙的存在如蜘蛛，它吐出能量，赋予事物生命意识，而当物质个体死亡时，生命意识被宇宙收回，直至被重新吐出。宇宙中所有事物的存在都是如此，在此生命意识被赋予与收回的永恒轮回中。

像黄蜂一样生活的昆虫 2008-10-23
布茹阿玛纳说：“有物质躯体的生物如果出于爱、恨或害怕而全神贯注地冥想某个对象，就肯定会得到他冥想对象的形象。国王啊！从前有一只黄蜂把一只弱小的昆虫赶进自己的蜂房，不让它出来。那只弱小的昆虫对要捉自己的黄蜂怕得要死，因此一直在冥想黄蜂。结果，它在没有转换躯体的情况下，就逐渐像黄蜂一样生活了。所以，有物质躯体的生物如果一直全神贯注地冥想一个对象，就会像那个对象一样生活。”

评注：世俗生活的奥秘在于：控制、纪律、忍耐、适时、意愿及磨练。世人眼中的伟人必然都具备这六项技能。意愿，也即如布茹阿玛纳说的小昆虫的冥想能力，冥想是精神的高度专注，是坚定不移的意念。当一个人拥有意愿的能力时，几乎可以说，没有什么事是他不能达成的。

身体的知识 2008-10-24
布茹阿玛纳最后说：“国王啊！我从所有这些灵性导师那里学到了大量的知识。现在，请听我解释从自己的躯体学到的知识。这个物质躯体也是我的灵性导师，因为它教会我超脱。躯体作为创造和毁灭的对象，总是以痛苦而告终。因此，我虽然用自己的躯体来了解世上的真理，但始终铭记它总有一天会被毁掉的事实，所以一直以不留恋它的态度走南闯北。”

“有许多妻子的人始终被妻子围困、烦扰着。他要负责供养她们，而当她们争风吃醋、吵闹不休时，每位夫人都为维护自己的利益竭力拉拢他。同样，物质的感官不断打扰受制约的灵魂，同时向不同的方向拉扯他。一方面，舌头拖他去品尝美味佳肴，接着感到口渴，就拖他去喝一杯。于此同时，性器官闹着要得到满足，触觉器官想触摸柔美的东西；肚子不停喊饿，直到获得满足；耳朵想听悦耳的声音；鼻子渴求闻怡人的香气；眼睛骨碌碌乱转拼命要看好看的景物。就这样，各种各样的感官，都为得到自己的满足来拉扯生物。”

“应该明白，经过许许多多世生死轮回后，生物才得到珍贵的人体。这个躯体虽然短暂，但却给生物提供了一个达到最高的完美境界的机会。因此，明智的人应该立即为之努力，而不要再坠入生死的轮回圈中重复生死。毕竟，谁都能获得感官享乐，就连生活在最令人厌恶的躯体中的生物也不例外。但是，要培养奎师那知觉，只有生活在人体中的生物才能做到。”　

评注：只有住在人体中的灵魂才拥有解脱束缚的智能。因此布茹阿玛纳认为，身体应该被当成是灵魂获得解脱的一个机会。但对于认同世俗生活的人来说，身体是自然赐予我们的享乐的机会，尽管它也是自然赐予我们的痛苦的机会。

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