家乡不是我们的根。

当我把自己当成身体的时候，家乡看起来才是我的根。我是被那对夫妻孕育、生产下来的，我是喝那里的水、吃那里的粮食、跟那里的人学，成长起来的。这就是完全把身体认同为自己，认为身体的起点就是我的起点，身体的所在就是我的所在，我个人的意识就是我的全部。只有这样去认同的时候，原生家庭、故乡、家乡才显出那么浓厚的情感，以及近乎沉重的意义。但我们不是这具身体。这具身体是我们登录这个世界的帐号，是我们观看这个世界的3D眼睛，我们只是使用它而已。只要你化解了“我是这具身体”的迷思，家乡在你心里就再也不会沉重了。

整个世界都是建立在“我们是一个个独立的个体，我们是一具具身体”这一基本认知上的，所以人们才会把原生家庭、故乡当成根源。其实我们真正的家乡是天国。我们在世间所经历的，诸如过年回家、全家团圆、对家的期待厚望和感情等等，都反映了我们对天国的渴望，那才是我们真正的家。这个区别就在于，你把自己当成了一具身体、一个世间的人，把幻相当成了真相，把假的自己当成了真的自己，然后又向那个假的、象征的东西去呼求爱、去到那里寻找，所以在世间就体验到不满足、不圆满、一场空、相爱相杀，体验到不回家不行、回了家又感觉不好。

在心理学上，从佛洛依德开始，个人疗愈就非常看重原生家庭，几乎就是以此为基础而发展出来的后来的心理学治疗，比如内在小孩、萨提亚、精神分析等等。以我对心理学并不很全面的了解，心理学基本上是以童年为基础的。他们向童年要答案，想修复童年受伤的人格。尽管有一些进步，但是没有人最终成功过，没有人能够通过心理疗愈而获得圆满，因为我们的圆满在于我们的自性，而不在于人间的人格，那是有很多很多局限和烙印的。人格的局限虽然不像身体的局限那么明显，但它是同一性质。向人格去找答案，找不到是正常的，因为答案本来就不在那里，答案在我们的自性里，在灵性里，在真相里。

我们在世间的身体和人格只是一个象征，不是真实的。它就像镜中之我，而那个镜外之我，象征后面的那个自性、那个一体心灵才是真实的。那个一体心灵相信了分裂之后，产生了罪咎、匮乏、孤独，修正就应该在那里进行。如果在世间修正，就会发现修正不完，“按下葫芦浮起瓢”，永远是救不完的火。

探索原生家庭不是没有价值，但它是阶段性的价值，只能在一个阶段内获益。同时，探索原生家庭是一个可选的方式，而不是唯一的、必要的方式。我们可以从一个更广阔的“觉”里去看待一切，不需要在人格发展史上，进行线性的探究。我们可以一下就宽恕自己和家乡的人，乃至世间所有的家乡情结。我们不需要回到原生家庭去修复所有的关系，不需要去清理那些黑暗的记忆，就像拉开抽屉去清理，一个接一个，像中药房一样，总有没拉开、没清理的抽屉。

就算我们的眼光只局限于这一生、这一世，原生家庭充其量也只是我们的“小学母校”，它不能决定我们。如果你的大学、硕士、博士还是在原生家庭里学习，那就说明你一直在选择留级，相当于别人的小学上6年，而你的小学上了60年。（当我这样说的时候，我不希望谁感到被贬低，我也没有贬低之意，而只是想说明这是我们的心灵做的一个选择。）大部分人都是在小学留级，都把自己的“小学母校”当成了终身学府，当成了自己整个人生观、世界观、情感观、金钱观、人际观的基础。我们何须如此呢？！那个“学校”太差、太简陋了。

现在我在学英语，以此打比方，我们的家乡就好像发音不标准、口音极严重、又不懂句法、又僵化死板、又枯燥无味的教学。我们不需要让这样的母校继续背锅了。我们不能升学吗？母校不够好，我们不能走出来吗？一个人发展如何，难道要看他小学一年级在哪里读的吗？一个人自己有没有信心、爱不爱自己，难道要看小学一年级班主任怎么对他的吗？所以，从学习和疗愈的角度讲，原生家庭只是一个小学母校，放过它吧，我们就谈此时此刻自己的选择，为自己负责、自己的愿心，以及化解自己此刻的工具。不谈过去，因为没有过去，只有现在。我不去回忆过去的甜蜜，不去憧憬未来的幸福，因为所有的问题只能在现在解决，所有的恐惧只能在现在化解，所有的幸福也只能在现在品尝。如果我的现在都用来回忆过去、憧憬未来，那么我就浪费了现在。现在是唯一的时间，我们只能在这个时间活着，如果过分地想过去和未来，就等于没有活，因为过去和未来是无效的、是重复的，它不是新鲜的生命，而只是陈旧的干粮。我们为什么要吃放了那么久的精神食粮呢？我们不能吃点新鲜的吗？不能现在下厨个自己做一顿吗？

在情感方面关于原生家庭的感想

简单地问问自己：你喜欢在自己的原生家庭吗？你享受在自己的原生家庭吗？你享受在自己的家乡吗？如果你不享受，你为什么要回去，为什么要在那里呢？

对于我来说，我可以对家乡每一个成员都没有意见，没有担心。他们如果在某方面向我求助，我很高兴帮助他们，并和他们连接。我能感到他们在用他们的方式爱着我。但是，如果要问，我在家乡享受不享受？我会毫不犹豫地回答“不享受”。同时，我心里有一个声音说：“过年了，你该回家了”。还有一个声音说：“你好长时间没有回家了，所以你该回家了”。我离我的家乡只有280公里，从我的情感习惯来说，如果超过半年没有回家，我就觉得好像太久了。我也曾经一个人在外过年，还挺享受挺自在的，没有孤单感，但是却从来没有连续两个春节不回家的。虽然家乡牵制我的那条情感线已经很细了，但它仍然有牵制。

我在反思，这个声音从哪里来？它是必要的吗？为什么有一个“应该回家”？为什么不是“想回家的时候才回家”？其实，这背后有一个非常隐蔽的情感义务，好像自己有责任回家。当然世俗上是更强调的，比如“有钱没钱回家过年”，“常回家看看”，“老人没有更多心愿，就希望一家团团圆圆”等等，这些更大的惯性是不在我心里的。我的惯性没有那么大，但还是有。我现在意识到了这个惯性，就问自己：这个惯性是必要的吗？我凭心想回家再回家，怎么样？当我这样问自己的时候，我心里是倾向于“想回家再回家”的。

从情感上，原生家庭也不是我们的根。当我们探讨情感的时候，其实我们探讨的是爱。当你说“我跟某某很有感情”的时候，那是因为你们之间有爱，没有爱就没有感情。

原生家庭不是我们爱的根，我们的爱在自性里。原生家庭有的时候体现了爱，有的时候却没有体现多少爱，而被障碍住了。但这没关系，我们爱的根是自性，因为我们本身就是爱。

现在的世界，人们把原生家庭视为情感的核心，最大的盼望就是家人平安、和谐。如果有身体上的病患、去世，或者家里一时关系不好，我们就非常不安。其实没有这个必要，我们的根不在那里，我们只需要允许它呈现就好，并没有真正的伤害和失落在里面。我们完全可以更自由一些。无论在学习上，还是在情感上，我们对原生家庭的自由就可以像我们对小学母校的自由一样。

我在家乡能够给出的爱就是允许、信任、尊重，但是没有什么交流。

比如，我去走亲戚，早之前我就跟家人说过“我回家，情感在哪儿，我就在哪儿，不走应该走的亲戚，没有感情的亲戚家我就不去了。”所以，我去的都还是有感情的亲戚。即便如此，去了之后，我发现我能够讲的话也极其有限，就是“对，是，很好”。我跟亲戚的交流回应范围，大概也就在10个字之内。当对方抛来他的信念，问我“对不对？”的时候，我只能说“对”；然后他又问“我这样是不是很好？很牛？”，我也只能说“你很好，很牛”，然后就没有了。他很高兴，却根本看不见我，也没有想看我。所以，我们没有交流。他可能用了一个小时在讲自己做得很好，我只能说“是，你做的真的很好”。

在家乡之外，我见到的人都是我的朋友。我们在一起，我能听他讲话，他也能听我讲话，哪怕他不能听我全部想说的话，他也能听一部分。但是在家里，就没有这种交流，我只能是一个倾听者，而且这种倾听的效率是很低的，虽然不能说它没有价值。

有一天晚上家里来了关系很好的客人，两个家庭就聊怎么管孩子。他们彼此很敞开，有他们自己的平衡，我很欣赏。他们在他们的河道里，用他们的方式行船，但我却基本插不进话去。因为从思维的角度和关系的定位，我们就是完全错位的。他们没有来问我，不仅在形式上没问，在心理上也没准备听我的，他们觉得“你的书是你的书，而生活就是生活，两回事”。在这种时候，我可以面带微笑很平安地看着他们亲近地聊天，看着他们用自己的方式行船，也很OK。但是，我为什么要在这里呢？这幅图画里，没有我的位置。就好比我是一车水，很有滋养性，能够帮助很多人解渴，但是我的原生家庭却说“我们不喝水，我们喝可乐”。

所以，如果不是血缘之亲，我们不会在一起讲话，就因为是血缘之亲，我们在一起讲话，却只能讲很小很小范围的话。我觉得这个很浪费生命。我们在人生里可以达成很多分享、交流和连接，像这样运用自己的生命，我不喜欢。

我小学的母校是村里的小学，现在的校长是我当初的老师，我们很久没见面了。我心里有对他的感谢，他的心里也有我，但我已经很长时间没有去母校、没有去见老师了。这对我来讲很自然，没有感觉是个问题。为什么好几年不回家就会感觉是个问题呢？我想尝试一下，把原生家庭和家乡当成小学母校一样，当成一个平常的事情，而不是当成一个特别沉重、特别有牵引力的事情。