一个朋友跟我说，孩子又不愿上学了，在家里也不出门，他感到很担忧，可以说很焦虑很痛苦。他的痛苦在于觉得自己帮不到孩子，因为孩子前阵子提出要去一个理想的学校，并且要和自己的好朋友在一起，这个是难度很大的一件事情，然而终于办成了，但是孩子现在又不去上学了，所以这个冲击力是蛮大的。

我们要相信自己的内在，当我们不知道内在的力量，无视内在的时候，我们就只能相信环境和过去。环境就是大家都在做什么，大家以什么为平安的目标，以什么为幸福的目标；过去就是我们自己受过的环境的教化，我们自己的感知。

基本上过去和环境都是幻相，都是小我投射出来的，它就是以恐惧和罪咎为基础、为目标的。如果你相信环境和过去，就不可能不恐惧和罪咎。你相信过去和环境，你就有天经地义的理由去焦虑、去痛苦、去烦恼、去难过、去自惭形秽，去批判自己，觉得自己帮不到孩子，觉得孩子这样下去会很困难，孩子的明天会很灰暗。这些都是过去和环境告诉我们的，这些都是小我的套路。

过去和环境，它们的声音有这样几个特点：

一个特点是时间性，就是过去、现在和未来，这就是时间性。比如孩子现在没上学，我立马想“哎呦，孩子将来怎么办？”这个是小我最先派出的使者。

还有一个特点是比较心，就是“别人怎么那么好呢？别人生命的小船怎么那么安然顺利，而自己怎么这么麻烦呢？”

我们试想一下，假如没有比较，没有时间性，那这个事情立马就会成为一个中性的事情。是什么样的声音，是哪个来源的声音让我觉得这是麻烦呢？是什么样的声音让我觉得我必须为孩子的人生负责和操心？是什么样的声音让我对眼前的事情进行这个判断？我的判断从哪里来？这个判断可靠不可靠？很明显这个判断带给了我烦恼和恐惧。但奇怪的是，我就是以这个判断当真，并且牢牢地陷在里面。

我们的声音只有两个来源，一个是圣灵，一个是小我。像过去、比较、恐惧、匮乏，这些都是小我的声音，是小我家的土特产，它每天送给我们无数这样的土特产，像礼物一样，我们见到就收，收了就感谢，还说“谢谢你，真好。”

圣灵的声音不是这样的。圣灵会告诉我们：“你不必操心，这也根本不是你操心的了的事情。你只要把持自己的心念，别去投射恐惧、匮乏感就行，你只需要放下对小我的信任就行。”只要你放下对小我的信任、当真和认同，那么圣灵的声音就会出现。圣灵就是我们的内在，是我们唯一真实的内在，我们忽略祂太久了。

圣灵的声音总是充满爱和平安的，祂首先带给你爱和平安，祂看你的眼光，是只看你的仁心善念，只看你的爱的，祂对此非常感谢和尊敬。不管你处在什么样的麻烦、纠结当中，先让这样的眼光来注视你一会儿吧，先接受一下这样的眼光。然后，再把这个眼光传递给身边的人，包括孩子，再不操心他。他在家，就高兴他在家，感谢他在家。

无论孩子处于什么样的状态，都在内心相信他是圣灵的体现，他有他内在的圣灵，他真正的身份不是这个孩子，而是自性。

我们自己如果在小我的频道，投射的都是评判、恐惧、操心，我们就会看到孩子在配合我们，和我们演戏，让我们内疚，让我们担忧，让我们心疼，就会上演这样的戏码；我们自己如果没有恐惧、匮乏感，那么看到孩子无论什么状态，我们也知道他是平安的。因为他的自性不可能受损，因为他的明天根本不需要操心，我们只需要负责当下罢了。不论状况是什么，我们只需要考虑此刻环境中的平安和爱。

就做最简单的，什么都不想。因为“想”，用什么想？都是用过去想罢了，都是用环境对我的催眠去想罢了，都是用别人的眼光去想罢了，否则我还能怎么想？圣灵根本不需要想，祂深知一切安全无虞。是小我才有那么大的催迫，那么大的操心，那么大的挫败感，那么大的对自己的评判，觉得自己不够好，能力不够强，责任没有尽到。

我们可以把这些小我的土特产都还给它，跟它说“这些我不需要，谢谢你的心意，但我真的不需要。”我是个傻子，我只知道现在孩子在我面前，我看到他我就很高兴；我有机会和他在一起，我就有机会尊敬他，我就有机会和他互动；他不愿和我说话，我看到他我也高兴；他低着头一直玩手机，我看着他我也很平安。因为我对他是自性，他不是这具身体，他不是在这世间谋求什么的一个人，对这些我很笃定。

所以，我会完全地悦纳孩子的状态和呈现，而毫无计划，因为计划本身包含着防卫，而防卫背后就是恐惧。

所有这些声音，都是你信任内在才能够听到的，你用你的大脑去想，你对自己的状态缺乏觉察，那就只会陷入盲目、混乱和烦恼。过去和他人是不会带给我们希望的，只有我们的内在始终笃定地、充实地支撑着我们。而你随时可以信任你的内在，是“你”的内在，它永远属于你，从来不会改变。就算你不愿意去看它，就算你没有意识，它也不会改变。