近因有多年之同事离任，因思及《虚云老和尚年谱》中之一段典故，遂写了以下这些文字。

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多伦多有一位老居士，叫詹励吾，是虚云老和尚的私淑弟子，与老和尚素有通信往来。1959年，虚老圆寂前，曾有一函给他。信中有这样几句话：“人生如梦似幻。空中飞鸟，尚无踪迹可寻，况学道人乎？”空中飞鸟，飞过去就飞过去了，要找飞鸟飞过的踪迹，哪里找得到呢？人生就是如此。走过就走过了，再回头看过去时光，最多只有一些记忆的残片，哪里能挽住一二的时光？哪里能找到真实的存在呢？孔子在江上感叹：“逝者如斯夫！”大概也有相似的意思吧。

但虚老这么说，并不是说人生空幻，没有意义，更不是消极。这也是许多批评佛法的人的一个主要观点，认为佛教的一些教理太消极。因为，一般的人，都有一种错误的假象，一种错误的观念，以为有一个“我”的存在，以为万物的存在有其实有性。既有实有存在的观念在先，于是就有“我”、“你”的分别，就有“我的”、“你的”的分别，就有钱财、色相、名声的具体存在性，就有为满足自己欲望而斗智斗勇、恃强凌弱现象的产生。个人的痛苦和世界之不宁盖皆始肇于这“万物实有”的观念。

而佛法则认为，天地万物（包括“我”）都是因缘而生，非因缘而生的，一点也没有。而因缘条件而产生的存在，其本质是“空”的。因缘生万法，世间法也讲，外道也讲，但说“缘起性空”这个“性空”，这只有佛法才讲，也是佛法高出一筹的地方。

好比镜中的影像，它是如何产生的呢？你不能说它是玻璃面生、脸生、光生、空间生等等，寻求像的真实自性，毫不可得。但你也不能说没有镜中像。在各种条件和合下，就存在这样的假像，条件因缘一不俱足，此像即不存在。同事在一起工作也是这样，因缘俱足，就有这样的风云际会。因缘一不俱足，则各奔前程，那又是另外一种因缘。人生也是如此。

虚老的“飞鸟论”，是破一些人执着人生、世事为常的偏见的。而纵观虚老的一生，教化度人无数，修建佛教丛林道场无数。八十岁兴云南鸡足山道场，九十岁兴福州鼓山道场，一百岁兴六祖曹溪南华寺，一百一十岁兴广东云门寺，一百一十岁以后直至百二十岁圆寂，又再兴江西云居山道场。这岂是一个消极无为、悲观厌世的人所能做的？

而一个甲子前的1952年春天，虚老113岁时，他更遭受“云门之难”，九死一生。这一劫数，他老人家岂不预知？因他已于解放前密嘱其弟子赴“海之东”，而自己却选择返回内地，说“百万僧众，彷徨无依，吾宁忍独善耶？”这更是舍已身命以救渡众生的菩萨道精神。再看，虚老临终前开示其弟子的话，说“正念正心，养出大无畏精神，度人度世”。这又哪里有一点点的消极气象？

佛教不是消极。佛教是了知万法空性的大智与济世利生的大悲的结合。这是佛教中人讲的“悲智双运”的菩萨道精神，是“于梦幻中做道场”。总结一句，净空老法师有一句话讲得好：“万法皆空，因果不空”。这话细究起来，有点问题，万法皆空，因果也是万法之一，怎能不空呢？归到底，因果实质上也是空的。但若一般人理解，又会掉入无因无果的断见里。所以，“万法皆空”是胜义谛，“因果不空”是世俗谛。这话是两个层面合起来说了。

                                            2012年3月9日写于云城