近年講學四方，頗申生活儒之義。頃刪補舊作，輯成《生活的儒學》一書，將由浙江大學出版。自敘源委，附見於後。

《生活的儒學》自序

    我是生活在現代社會中的人，但不幸早歲喜讀儒書，以致時時陷入一種文化衝突及具體存在感受的焦慮中。

　　在我周遭，儒家所描繪的那些文化理想世界及其理則，是找不著的。一切衣、食、住、行、語彙、思維、行動，都強烈顯現著一種現代性的特色。可是我們仍時常標舉中華文化。忠孝仁愛信義和平、三才四維五福六合七巧八德九如十全，也仍然是我們的倫理準則乃至道路的名稱。也就是說，具體生活是現代，意識內涵中卻還不免存著儒家的影子，或者說是「游魂」，以致在具體處事時不免有些錯亂。

　　而且，問題好像又不止如此。現代社會一切邏輯幾乎都來自於對傳統的批判，可是在具體的生活中，我們卻能輕易地感受到現代社會中存在著許多文化問題。這困窘或荒謬的當代文化情境，若對照古代某些文化表現，便會更顯得不堪。我每天聽著現代人對傳統的批判，又明白現代文化其實大有問題，當然就會益加焦慮。

　　而儒家對文化人的期許又不同於現代的專業化知識人。傳統的士君子，是要以天下為己任的。因此他們不能安於在某一個專業領域中當知識職業工人，一定要有「經世濟民」「人文化成」的閎願或心境。然而，此一閎願，倘無機緣及社會條件之配合，其經世理想便不可能落實，只能處士橫議一番或書空咄咄一番罷了。其次，縱使有經世的機會，古代儒家之學，又真能經今日之世乎？

　　我既讀聖賢之書，遂不免也懷抱著經世的大願，但也同時擁有著上述各種苦惱，一直在尋找生命和文化上的出路。二十年前，遭逢兩岸交流情勢初啟之機，略與經緯運籌之事，遂出仕擔任過一陣子公職，統理教育文化科技體育大眾傳播之交流。經世之志，雖若已償，其實卻是更深的痛苦。因為理想與現實的落差，因體會而更加深刻；現代社會的政治與文化困境，更遠遠超過了原先的理解。一時間，早年所持之文化理想究竟還能不能落實於這個時代與社會，甚感茫然。

    一九九三年我辭去公職，開始籌辦南華大學。自然地，也就轉而以教育做為我文化理想的實踐之路。次年，赴四川參加紀念唐君毅先生的研討會，想起昔日唐氏頗傷中華文化花果飄零，而大陸近年乃漸鑽研其學，有詩嘆曰：「花果飄零海客憂，於茲花發望江樓。吾聞大道通天地，豈有息壤塞九州？說性談心唐氏史，原儒判教萬斛舟。川西玉壘今猶在，變滅浮雲且暫休。」政事權局，因時變滅，文化創造才能久長。唐氏的遭遇，可為例證。但唐氏與牟宗三、徐復觀等當代新儒家所說的心性論，在亂世，固然有挺立人極之功，可以為天地立心。然化成人文，以為生民立命，則我以為彼等似乎尚有未逮。故草成〈論唐君毅的人文美學〉一文，欲於此更進一解，談人文美的涵義以及如何在現代社會中進行禮樂文化重建的問題。一九九六年，我配合佛光大學推動禮樂教育，而在北京與中央音樂學院合辦的禮樂文化重建學術研討會，即以論唐先生那篇文章為基礎而發展之。

    稍早，北大哲學系辦了個討論中國哲學如何現代化的會議，我亦曾有文章質疑當代的中國哲學研究：認為現代人對於中國哲學，雖有了許多關於道、氣、性、理、仁、心的抽象概念，卻欠缺具體的了解。不曉得這些觀念是在什麼樣的具體生活場域中浮顯出來的，也不明白這種觀念與具體的人文活動有何關聯。以致哲學研究只是抹去時空的概念編織，用沒有時空性的知識框架去討論活生生的歷史人文思想活動。研讀中國哲學的學者與學生，也往往成了擅長運用邏輯與概念、配擬西方哲學術語及理論，以「重建」中國哲學之理論體系的人。

    這裡所強調的具體生活場域、人文活動、感性生活等等，都顯示了我希望中國哲學在當代新儒家所講「生命的學問」之餘，也能開展出「生活的學問」。而且講中國文化，除了哲學性的了解之外，更宜增強其歷史性，注重世活世界。我當時由中文學界轉入中正大學歷史研究所任教，也表示了這種態度。

    此時，我亦正與學棣林素玫、孫中曾等清理台灣美學研究的成果，寫《美學在台灣的發展》。學棣毛文芳則正在研究晚明閑賞美學。我似乎也嗅到美學在台灣正要由生命美學發展出生活美學的氣息。

    一九九七年，第二次全國文化會議，我擔任「提升生活品質」組的引言人，深感文化理想需要落實成文化建設方案、文化政策及相關法規。乃一方面從管理學角度寫了《人文與管理》，一方面成立了文化行政與藝術管理研究所，又一方面陸續寫了這本書中人文美的面向、風俗美的探索、生活美的追求等文章。希望為當代文化建設提供一些思想的縱深與歷史的思考。

    從生活美學的角度說，我亦企圖在一般談美學而局限在藝術美的人士之外，另闢一個生活美學的論域。從生活的角度看，生活除了飲食男女，除了柴米油鹽醬醋茶，除了奔走營生、操持居贏，我希望它還能顯露一些文化價值與美感經營。從文化上講，則面對當代人文環境及文化建設的需求，我也想提倡禮樂之教，以化民成俗。而禮樂，古代儒者所講的那一套，我不但不認為它們是桎梏人心的禮教，該歸入打倒破除之列，更想賦予一種生活性、藝術性的解釋，以使它能在今日的現實社會中起作用。 

    在這些文章中，我還試圖說明：文化才是政治的內容，政府施政，是要讓民眾獲得較好的生活品質，而不是進行權力之分配。因此，政治應以發展文化、淳美風俗為薪向，此即古人所謂移風易俗、化成人文之義。而人文之美，即體現在人們的食衣住行各方面。生活的藝術化，才可以使人脫離粗俗朴鄙的狀態，而體現其文化涵養。

    那麼，如何追求生活美呢？生活美的追求，是通於兩端的，一端繫在世俗生活的層面，即飲食男女、食衣住行、生老病死這一些現實生活的具體內容上；另一端則繫在超越層，要追求到美與價值。若只流湎於世俗生活欲望的馳逐與享樂，將逐物而流，享受了生活，卻丟失了生命。若僅強調美與價值，生命亦將無所掛搭，無法體現於視聽言動之間。故禮樂文明，是即飲食男女以通大道的。道在飲食男女、屎尿稗稊之間，形成「不離世而超脫」的型態。中國人傳統的生活態度、儒家的禮樂、道家的尊生，乃至中國人宗教文化的特質，均可從這裡略窺其奧。故我要爬梳文獻，重建中國飲食男女之史，以見王道政治及樂生宗教之大凡，替現代人重新認識儒家思想及生活美學，打開一扇窗戶。

    當然，既說是生活的儒學，既說要經世濟民，豈能徒託空言？一九九六年以來，我又在南華大學開始辦生死學研究所，非營利管理研究所等，在佛光大學辦生命學研究所、未來學研究所等，將儒學知識貫注於現世事務中。另推動射禮、冠禮、殯葬禮俗的社會革新，讓人明白生活的儒學不是一句空悟，更非僅是一套理論，它是確實是能在現代社會中起作用，是可以「化民成俗」的。

　　近幾年，我在大陸各處講說生活儒學，更有不少同道與例證可說。不過這裡就不多囉嗦了，只簡單講一句－－由我的理論和實踐可知：凡詆毀儒學，認為儒學已不適用於今日者，只不過是不懂儒學，又不知如何將它作用於當代的書呆子罷了；凡不思以儒學改造當代社會者，亦只是對現代生活無感受、無反省的可憐人罷了。

　　本書縱橫博辯，頗發人所未發，而取義蓋本於「觀」。《易經》觀卦屢說要「觀我生」「觀其生」「觀民設教」。賁卦又云：「觀乎人文，以化成天下」。吾不敏，亦有此奢想焉。